
马尔巴大师教言集MARPA9དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར།
1-1-65a
༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར།
༄། །ཕྱི་ལུང་བསྟན་ཚོལ་དུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་ལྡན་ངོས་བཟུང་བ།
༈ སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཔལ་ལྡན་ན་རོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་རྗེ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། མདོར་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ལུང་བསྟན་ཚོལ་དུས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་ལྡན་ངོས་བཟུང་བ། ནང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བ། གསང་བ་གཅེས་འཕངས་འབུལ་བྱེད་ཀྱིས་(ཀྱི་)དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་རྟོགས་པས་ཆེ་བ་གཉིས། སྨི་(སྨིན་)ལམ་དབང་གིས་མཐོངས་དབྱེ་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམ་པ་གཉིས། བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ་གཉིས(དང་)། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ་གཉིས། སྤྱོད་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཏེ། ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ཀ་སྨི་ར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གི་དབུས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འབངས་རིགས་སུ་བཅས་པ། དེར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུན་(བཙུན་)མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཉིས་ལ། སྲས་མོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་
1-1-65b
བྱུང་། དེར་སྲས་ཀྱིས་དབེན་ནས། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྲས་གཅིག་བཙས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། འདི་ནི་ཟས་གཙང་སྲས་བཞིན་དུ། །ཁྱིམ་གནས་མིའི་བདག་པོ་ལ། །བྱུང་ན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་བཏགས་སོ། །དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤང

【现代汉语翻译】
马尔巴大师教言集MARPA9《吉祥那若巴传》与《道歌集》
1-1-65a
༄༅། །吉祥那若巴的传记和道歌。
༄། །依赖于寻找外部预言时的困难，从而确认具器者。
༈ 具器者种姓的伟大。
顶礼上师至尊仁波切！不顾身命，依止上师至尊，获得金刚身之瑜伽士，我向吉祥那若巴足下顶礼。那若巴大师具有无量功德，难以言说，但简而言之有四点：依赖于寻找外部预言时的困难，从而确认具器者；依赖于修持痛苦的困难，从而解开表征之义；依赖于珍爱奉献秘密的困难，从而点燃方便之灯；依赖于唯一听从教诲安住的困难，从而使果显现。每一项又各有两点：具器者种姓的伟大和预言证悟的伟大；成熟道灌顶开阔虚空和解脱道方便之灯的点燃；生起安乐之灯和生起无漏之灯；行为上出现验相和果的显现。总共四对八个方面进行阐述。
首先，在名为喀什米尔的印度国度中，在数十万城市的中心，充满着令人渴望的功德，国王的宫殿里充满了大象、战车和马匹，具备花园和臣民。在那里，父亲国王名为善铠，母亲王妃名为吉祥慧，他们生下了一个女儿，名为吉祥耶喜玛。
1-1-65b
因为没有儿子，他们向上师三宝供养，并广行布施。对所有特殊的所依都进行了供养，并祈祷能生个儿子。在国王的月份里，生了一个儿子，非常具有特征。占相师说：‘此子如净饭王子（乔达摩·悉达多），若在家成为人主，将圆满二资粮，此生即能成佛。’预言后，取名为‘衮度桑波’（梵文：Samantabhadra，普贤）。他成长得非常迅速，自然具备诸多功德。父亲希望他不要舍弃王位。

【English Translation】

The Collection of Teachings of Marpa, MARPA9: The Biography and Songs of Naropa
1-1-65a
༄༅། །The Biography and Songs of Naropa.
༄། །Relying on the difficulties of seeking external prophecies, thereby recognizing the worthy vessel.
༈ The greatness of the lineage of the worthy vessel.
Homage to the venerable and precious Lamas! Without regard for life and limb, relying on the venerable Lama, the yogi who attains the Vajra body, I prostrate to the feet of glorious Naropa. The great Jetsun Naropa has immeasurable qualities, which cannot be expressed, but in brief, there are four points: relying on the difficulties of seeking external prophecies, thereby recognizing the worthy vessel; relying on the difficulties of practicing suffering, thereby unraveling the meaning of symbols; relying on the difficulties of cherishing and offering secrets, thereby kindling the lamp of means; relying on the difficulties of solely listening to teachings and abiding, thereby causing the fruition to manifest. Each of these also has two aspects: the greatness of the lineage of the worthy vessel and the greatness of realizing prophecies; the opening of space through the ripening empowerment and the kindling of the lamp of means of the path of liberation; kindling the lamp of bliss and kindling the lamp of non-leakage; the appearance of signs in conduct and the manifestation of the fruit. In total, there are four pairs and eight aspects to be explained.
First, in the Indian kingdom called Kashmir, in the center of hundreds of thousands of cities, filled with desirable qualities, the king's palace is filled with elephants, chariots, and horses, equipped with gardens and subjects. There, the father king named Gewai Gocha (Virtuous Armor) and the mother queen named Palgyi Lodröma (Glorious Wisdom), they had a daughter named Palgyi Yeshema (Glorious Wisdom Woman).
1-1-65b
Because they had no son, they made offerings to the Lama and the Three Jewels, and extensively practiced generosity. They made offerings to all special supports and prayed for a son. In the king's month, a son was born, who was very characteristic. The astrologer said, 'This son is like Prince Siddhartha (Gautama Buddha). If he remains at home as a lord of men, he will perfect the two accumulations, and in this very life, he will become a Buddha.' After the prophecy, he was named 'Kuntu Zangpo' (Sanskrit: Samantabhadra, Universal Good). He grew very quickly and naturally possessed many qualities. His father wanted him not to renounce the kingdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དུ་མ་སྟེར་བས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་སླབས་པས་ཚེགས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ། ཡུམ་གྱི་མ་གནང་བ་ལས། ཆོས་ལ་མ་སྟེན་ཅི་བྱས་དག །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱིས་དམ་ཆོས་ཉན་གསུང་ནས། རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ནས་དགེ་བསྙེན་མཛད་དེ། མཚན་ཡང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)སུམ་བཅུ་(ཅུ་)བཞི་བཅུ་ཙམ་ཁྲིད་དེ་ཕ་མ་ཅན་དུ་འོངས་པ་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་ལ། །བརྩེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་ཉན་པར། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་
1-1-66a
མའི་ཐལ་བཞིན་སྤངས། །ཕ་མས་མ་གནང་དམ་ཆོས་ཅི། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་དགོས་ཟེར་པ་ལ། རྒྱལ་བུས། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་གཉིས་ཕ་མར་ངེས་མེད་ཀྱང་། རྟོག་མེད་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། །མུ་སྟེགས་དྲི་བྲལ་ཐེག་ཆེན་རིགས། །རྙེད་ན་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཡབ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ལ། བློན་པོས་དྲིས་པས། སྲས་ལ་བཙུན་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྙེད་པ་ཟེར་བ་ལ། བློན་པོ་ན་རེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས། །དེ་ལ་ཐུགས་ངན་མ་མཛད་གཅིག(ཅིག) །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། །དྲི་མ་མེད་པ་བཙལ་བས་རྙེད་ཟེར་ནས། །རྔན་པ་གསེར་མང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས་ཚོལ་དུ་བཏང་བས། ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་ནས། རྒྱལ་བུའི་ཁབ་ཏུ་བླངས་ནས་སློབ་མར་བྱ་ཏེ་(སྟེ་)ཡོད་པ་ལས། །རྒྱལ་བུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས། དྲི་མེད་མ་དང་གྲོས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆོད་མི་བྱེད་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བུས་བུད་མེད་སྐྱོན་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། གཡོའ་སྒྱུ་དུག་གི་འདམ་རྫབ་དུ(ཏུ)། །རང་སེམས་གླང་པོ་བྱིང་གྱུར་པས། །དེ་བས་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འོད་གཉིས་ལ་(ལས་)དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལ་ཁེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གི་
1-1-66b
བསླབ་པ་མནོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྲགས་སོ། །དེར་མཁན་སློབ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། སྡེ་སྣོ

【现代汉语翻译】
那时，因为担心他出家，父母没有教他文字等知识，但他瞒着父母自学，毫不费力地就学会了。王子想要出家，但母亲不允许，（王子心想）如果不信奉佛法，那该怎么办呢？（母亲说）因为有痛苦，所以要听闻正法。于是，王子在婆罗门种姓的阿阇黎（梵文：Ācārya，老师）圣天（梵文：Āryadeva）处听闻了许多佛法，精通了五明，成为居士，并被命名为虚空藏（梵文：Ākāśagarbha）。
之后，他带领大约三四十位班智达（梵文：Paṇḍita，学者）回到父母身边。但他的父母不喜欢他信奉佛法，父亲国王说：‘父母是如同佛宝一般的存在，如果不听从充满慈爱的父母，就像唾弃唾沫一般抛弃王位。父母不允许，还修什么佛法呢？请你留在家里，继承王位吧。’王子回答说：‘六道众生皆有可能是我的父母，即使一两个不是我的父母，我也要住在无分别的净行中，追求没有外道污垢的大乘佛法。如果能找到这样的伴侣，请您告诉我。’国王听后很不高兴，大臣问他原因，国王说：‘王子说找不到那样的妻子。’大臣说：‘尊敬的国王陛下，请您不要为此烦恼。世界如此广阔，只要寻找，一定能找到没有污垢的女子。’于是，大臣拿出许多黄金作为报酬，派人去寻找。结果，在东方巴嘎拉（梵文：Bhagala）找到了婆罗门星王的女儿，名叫无垢女。于是，迎娶她为王子妃，让她做自己的学生。王子心生厌离，与无垢女商议，让她不要阻碍自己修行佛法。王子心想，女人的过患有种种，她们是虚伪、狡诈、充满毒素的泥潭，自己的心识如同一头大象，一旦陷入其中，就会被吞噬。因此，我一定要出家。’
之后，在克什米尔（梵文：Kashmir）的寺院欢喜园（梵文：Ānandavana）中，从堪布（梵文：Upādhyāya，亲教师）佛护（梵文：Buddharakṣita）和阿阇黎智光（梵文：Jñānaprabha）处受了沙弥戒，并被命名为佛智（梵文：Buddhajñāna）。由于沙弥还不是完整的佛教僧侣，于是他前往印度中部的寺院拉凯特拉（梵文：Lakṣetra），在阿阇黎法智（梵文：Dharmajñāna）、堪布法上（梵文：Dharmalāma）和阿阇黎法幢（梵文：Dharmadhvaja）三位尊者处受了比丘戒，被称为比丘法幢（梵文：Dharmadhvaja）。在那里，他对堪布和阿阇黎们进行了深入的闻思，精通了三藏。

【English Translation】
At that time, fearing that he would become a monk, his parents did not teach him writing and other knowledge. However, he secretly learned on his own without his parents' knowledge, and he learned it effortlessly. The prince wanted to become a monk, but his mother did not allow it. (The prince thought) If I do not rely on the Dharma, what should I do? (His mother said) Because there is suffering, one should listen to the true Dharma. Therefore, the prince listened to much Dharma from the Brahmin caste's Ācārya Āryadeva, became proficient in the five sciences, became a lay practitioner, and was named Ākāśagarbha.
After that, he led about thirty or forty Paṇḍitas back to his parents. But his parents did not like him practicing the Dharma. His father, the king, said: 'Parents are like the Three Jewels. If you do not listen to your loving parents, you abandon the kingdom like spitting out saliva. If your parents do not allow it, what Dharma are you practicing? Please stay at home and inherit the kingdom.' The prince replied: 'All beings in the six realms could be my parents. Even if one or two are not my parents, I will live in non-discriminating pure conduct and pursue the Mahāyāna Dharma free from the defilements of non-Buddhists. If you can find such a partner, please tell me.' The king was very unhappy after hearing this. The minister asked him the reason, and the king said: 'The prince says he cannot find such a wife.' The minister said: 'Respected King, please do not worry about this. The world is so vast that if you search, you will surely find a woman without defilements.' Therefore, the minister took out a lot of gold as a reward and sent people to search. As a result, in the east, in Bhagala, they found the daughter of the Brahmin Star King, named Immaculate Woman. Therefore, he married her as the prince's wife and made her his student. The prince became disgusted and discussed with Immaculate Woman, asking her not to hinder his practice of the Dharma. The prince thought, 'Women have various faults. They are swamps of hypocrisy, deceit, and poison. My mind, like an elephant, once it falls into it, will be swallowed. Therefore, I must become a monk.'
After that, in the monastery Ānandavana in Kashmir, he received the novice vows from the Upādhyāya Buddharakṣita and the Ācārya Jñānaprabha, and was named Buddhajñāna. Since a novice is not yet a complete Buddhist monk, he went to the monastery Lakṣetra in central India, and received the full monastic vows from the Ācārya Dharmajñāna, the Upādhyāya Dharmalāma, and the Ācārya Dharmadhvaja, and was known as the Bhikṣu Dharmadhvaja. There, he engaged in extensive study and contemplation with the Upādhyāya and Ācāryas, and became proficient in the Tripiṭaka.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཚོགས་པ་ཡང་འདུས་ནས་བཤད་པ་ཡང་མཛད་དེ། གནས་བརྟན་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ན་ལེན་ཏྲའི་ནུབ་སྒོའི་མཁན་པོ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོངས་པའི་ཚབ་མར་སྤྱན་དྲངས་ནས། མཁན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩོད་པ་བྱས་པ་ལས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཏེ། ཐ་སྙད་དོན་འཚོལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རྒོལ་ངན་མཆིལ་བ་གཟན་ལ་དྲངས། །རིག་པ་སྒྲ་ཚད་རལ་གྲི་ཡིས། །རྒོལ་ངན་སྡོང་པོ་རྩད་ནས་གཅད། །ལུང་ནི་རིག་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རྒོལ་ངན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྡོམ་གསུམ་འཕགས་པའི་ནོར་ཚོགས་ཀྱིས། །མ་དག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་འཁྲུ། །མན་ངག་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལོག་འཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །རྒྱལ་པོ་པཎ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ན་ལེན་ཏྲ་ནས་བརྡར་བརྡར་ནས། མུ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་སྲེགས་(བསྲེགས)། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་ན་ལེན་ཏྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཁན་པོའི་བྱ་བ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། བསླབ་པ་འབོགས་པ་དང་། རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)མཛད་པའི་ཚེ། ལྟ་རྟོག་མང་པོ་མཛད། ནུབ་མོ་ཆོས་པོ་ཏི་ཞལ་ཐོན་མཛད། །བར་བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་གཅིག་འཆད་པའི་དུས་ན། བུད་མེད་རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་
1-1-67a
དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། རེས་ངུ་རེས་རྒོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས། དེ་དོན་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ལུགས་ལ་དགའ་དོན་ལ་ངུ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཤེས་བྱས་པས། ཆོས་འཆད་པ་དེ་ཚིག་ཤེས་ནས་འཆད་དམ་དོན་ཤེས་ནས་འཆད་ཟེར། ཚིག་ཤེས་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཟེར་སྐད། འོ་ན་དོན་སུས་ཤེས་བྱས་པས་ངའི་མིང་པོས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་(འཇལ་)མཇལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ད་ལྟ་ཕྱིན་ཡང་མི་མཐོང་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འཕྲད་པར་འདུག་གིས་(གི་)ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ན་རོ་པ་ཡིས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་རགས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གོ། ནང་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་དྲུག་གིས་རང་ལུས་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གོ། གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱིས་(ཀྱི་)གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པར་གོ། དེའི་གནད་དང་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱེད་པ

【现代汉语翻译】
此后，他成为一位伟大的持法者，聚集僧团并讲经说法，因此被称为‘住持教法的住持’。之后，那烂陀寺西门的住持阿瓦杜提巴去世，他被迎请继任。他成为一位被授权为住持的大班智达（梵文：Paṇḍita，学者），在与内外道的辩论中三次获胜。他说道：
‘以名言义理之铁钩，
将恶劣论敌拖入粪坑。
以理智声量之利剑，
将恶劣论敌之树连根斩断。
以经文理智之明灯，
消除恶劣论敌之无明。
以三戒圣者之财宝，
洗净不净错谬之垢染。
以口诀缘起之轮，
摧毁幻化邪命之城市。
于国王班禅（梵文：Paṇchen，大学者）前，
在那烂陀寺反复锤炼，
将外道之树连根焚烧，
树立佛教之胜幢。’
因此，那烂陀寺的僧人们尊称他为‘吉祥无畏称’。之后，他履行住持的职责，讲经说法，传授戒律，举行开光仪式，生起菩提心，以及进行灌顶加持等，并进行诸多视察。夜晚，他会打开经书进行研究。期间，他会修习生起次第和圆满次第的禅定。一次，在讲经时，来了一位容貌丑陋、具有三十二种丑相的老妇人，时而哭泣，时而欢笑。他询问原因，老妇人说：‘我因你讲经的方式而高兴，因你讲经的内容而哭泣。’他问：‘你懂什么？’老妇人说：‘你是通过理解词句来讲解佛法，还是通过理解意义来讲解佛法？’他说：‘通过理解词句。’老妇人说：‘正是如此。’他又问：‘那么谁理解意义呢？’老妇人说：‘我的丈夫理解。’他说：‘请你带我去见他。’老妇人说：‘即使现在去也见不到，祈祷吧，或许能相遇。’说完便消失不见了。因此，那若巴（梵文：Naropa）通过见到具有三十二种丑相的老妇人，从外在来看，忆念轮回的过患，细致地回忆起三十二种因果关系，理解轮回的本质是痛苦；从内在来看，通过三十二种不净之物，理解自身是无常且会坏灭的；从秘密来看，通过三十二脉和三十二菩提心，理解必须证悟俱生智。他理解了其中的要点、运行方式、因果关系。
种子字和咒语：

【English Translation】
Thereafter, having become a great holder, he gathered the Sangha and also gave teachings, and thus he was known as 'The Abbot Who Holds the Teachings'. Then, when the abbot of the western gate of Nālandā (a famous Buddhist monastery), Āvadhūtipa, passed away, he was invited to replace him. Having become a great Paṇḍita (Sanskrit: Paṇḍita, scholar) who was empowered as abbot, he was victorious three times in disputes with both internal and external parties. He said:
'With the iron hook of terminology and meaning,
Drag the evil opponents into the latrine.
With the sword of logic and sound,
Cut the tree of evil opponents from its roots.
With the lamp of scripture and reason,
Dispel the darkness of ignorance of evil opponents.
With the wealth of the Three Vows of the noble ones,
Wash away the stains of impure delusion.
With the wheel of mantra conditions,
Destroy the city of illusory wrong livelihood.
In the presence of the King Paṇchen (Sanskrit: Paṇchen, great scholar),
Having refined it again and again in Nālandā,
Burn the tree of the heretics from its roots,
Establish the victory banner of the Buddha's teachings.'
Therefore, the people of Nālandā named him 'Glorious Fearless Fame'. Thereafter, when he was performing the duties of an abbot, such as teaching the Dharma, bestowing vows, performing consecrations, generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), and bestowing empowerments and blessings, he made many inspections. At night, he would open the Dharma texts. In between, he would meditate on the generation and completion stages. Then, at the time of teaching a certain Dharma, an old woman with thirty-two unattractive features appeared, sometimes crying and sometimes laughing. When asked what the reason was, she said, 'I am happy with the way you teach the Dharma, but I cry because of the meaning.' He asked, 'What do you know?' She said, 'Do you teach the Dharma by knowing the words or by knowing the meaning?' He said, 'By knowing the words.' She said, 'That is so.' He then asked, 'Then who knows the meaning?' She said, 'My husband knows.' He said, 'Please lead me to meet him.' She said, 'Even if you go now, you will not see him. Pray, and you may meet him.' Then she disappeared. Therefore, Naropa, relying on seeing the old woman with thirty-two unattractive features, outwardly, he remembered the faults of Samsara (cyclic existence), meticulously recalling the thirty-two causes and effects, and understood that the nature of Samsara is suffering; inwardly, through the thirty-six impure substances, he understood that his own body is impermanent and subject to decay; secretly, through the thirty-two channels and the thirty-two Bodhicitta, he understood that he must realize the co-emergent wisdom. He understood the key points, the way of functioning, and the cause and effect.
Seed Syllables and Mantras:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གོ་ལུགས་གསུམ་དུ་གོ། འཁོར་བ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་དབང་པོ་རྟོག །མེ་དོང་བཟོད་བྲལ་ཁྲི་མུན་མུན་པ་ནག །དུག་གསུམ་འདམ་རྫབ་ཟབ་ཅིང་རྦ་རླབས་དག །སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུས་མཐུམས་(འཐུམས་)ཤིང་བརྒྱའི་སྒྲོག་དུ་(ཏུ་)ཆུད། །བདུད་ཀྱི་གཉའ་ལག་བཅིངས་ཤིང་མི་འདོད་དོང་དུ་ཚུད། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙག་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མདུད་དམ། །སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར་ལྟར་ཚེ་འདི་བ་མོ་འཇོ། །སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་
1-1-67b
འབྱམས་ཤིང་འཆི་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས། །དུས་རྣམས་ལོག་ཅིང་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་ངན། །སྐྱེ་རྒའི་གྲིབ་སོས་གཏུགས་ཏེ་འཆི་བདག་གཞན་དབང་འགྱུར། །འཆི་བདག་ཤ་ཁྱིས་ཟུག་ཤིང་རི་དྭགས་བརྒྱར་ཆུད་འདྲ། །རྔོན་པ་བརྩེ་བྲལ་སྐྱབས་མེད་ལམ་འཕྲང་དོག །ལམ་འཕྲང་རིང་ཞིང་བཟུང་འཛིན་ནེའུ་ཐང་ཡངས། །ཆོས་བརྒྱད་རྟ་པོ་རྒྱུག་ཅིང་མདུང་རྩེ་རྔ་བྲོ་བརྡུངས། །གར་མཁན་མི་རྟག་བསྒྱུར་ཞིང་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ངོས་བཟུང་མེད་དེ་ཆུ་སྦུ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །ཆུ་གཉེར་ན་བུན་ཡལ་ཏེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེན། །མི་རྟག་དལ་འབྱོར་དུས་འདི་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་བླ་མ་ཅིས་མི་བཙའ་ཞེས་གསུངས་པས། རྟེན་དང་ཆ་རྐྱེན་དང་དཔེའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་བྱ་སྟེ། ང་ཆོས་དོན་སྟོན་པའི་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ཏེ(སྟེ)། ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཆས་པ་ལ། བྱང་སྒོ་བ་འཛེ་ཏ་རེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཡིན་པས། སྡེ་སྤངས་ཆོས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤར་སྒོ་བ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ན་རེ། བསྟན་རྩ་སྡོམ་ལྡན་གྲོགས་ཡིན་པས། །གྲོགས་སྤངས་ཆོས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷོ་སྒོ་བ་ནག་པོ་ན་རེ། བསྟན་རྩ་སྡོམ་ལྡན་ཁྲིམས་ཡིན་པས། ཁྲིམས་སྤངས་ཆོས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེར་ན་ལེན་ཏྲ་པ་ཐམས་ཅད་ན་རེ་མགྲིན་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྨིན་པ་མཁས་དང་བྲལ་བ་དེ་བས་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་གྲགས། བདག་ཅག་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ན་རོ་པས་སྐྱེས་པ་འཆི་ཞིང་འདུས་པ་འབྲལ། །བསགས་པ་འཛད་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ། །མི་འཆི་
1-1-68a
ཐར་ལམ་ག་ལ་ཡོད། །སྒྲ་ཚད་བསྟན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གནས་ལྔ་རིག་པ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་མེད་གྱུར་ན། །སྐོམ་པའི་ཚད་པ་ཞི་མི་ནུས། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི། །སྙིང་པོ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མ་བྱས་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་ཚོགས། །དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དོན་མི་མཐོང་། །དེ་བས་བདག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །བླ་མ་དམ་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་

【现代汉语翻译】
三有轮转诸趣中，复有他生之过患，
诸根散乱难调伏，难忍火坑黑暗狱。
贪嗔痴三毒泥沼中，波涛汹涌甚可怖，
罗刹口涎常滴注，百重牢狱困其中。
魔爪束缚难逃脱，堕入不欲之深渊，
如鹿逐幻影般徒劳，业力之索紧紧缚。
如蜂恋花蜜难舍离，此生虚度无意义，
漂流罗刹女之洲，为死亡之绳所系缚。
时运衰败行邪道，老死阴影步步逼，
为死主所支配役，死主如犬啮噬身，
如鹿落入百兽群，猎人无情难救护，
险隘窄路无依怙，长路漫漫难穷尽，
所执之境如旷野，世间八法如奔马，
长矛舞动擂战鼓，舞者无常终衰败，
如芭蕉树无坚实，如水中月无定相，
如水泡般虚幻现，如水纹雾气终消散，
沉溺颠倒之世俗，无常暇满此生中，
若不修持上师教，岂能解脱生死苦？
如是说已，舍弃一切所依及助缘譬喻等，我当寻访能开示正法之真实上师。如是语已，起程而去。
于北门，阿阇黎 遮巴 达拉 纳喇巴（藏语：བྱང་སྒོ་བ་འཛེ་ཏ་རེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས།，含义：北门尊胜），以其战胜一切敌者之姿，如是言道：‘教法之根本乃僧伽众，舍弃僧伽，无有正法，请留步！’
于东门，弥底 巴 达瓦（藏语：ཤར་སྒོ་བ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ན་རེ།，含义：东门无敌月），如是言道：‘教法之根本乃具戒之友，舍弃友伴，无有正法，请留步！’
于南门，那波（藏语：ལྷོ་སྒོ་བ་ནག་པོ་ན་རེ།，含义：南门黑者），如是言道：‘教法之根本乃具戒之律仪，舍弃律仪，无有正法，请留步！’
尔时，那烂陀寺（梵文天城体：नालन्दा，梵文罗马拟音：Nālandā，汉语字面意思：莲花）所有学僧皆异口同声祈请道：‘我等无知愚昧，于解脱法要未臻成熟，故恳请具吉祥威德之无畏名者（那若巴），为我等之利益，请留步！’
那若巴（梵文天城体：नारोपा，梵文罗马拟音：Nāropā，汉语字面意思：那若巴）答言：‘生者终将死，聚者终将散，积者终将尽，于此轮回中，何处有不死之解脱道？纵然精通声明及量学，博学五明诸论典，通晓如海之三藏，若无具德上师引导，亦难息灭心中之渴。如海般深广之续部，其精要乃加持甘露之流，若未以上师之加持与成就，令自心得以满足，纵有神通与功德，亦难见真实之义。因此，我无论如何，必依止 喜金刚（藏语：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：嘿汝嘎），寻访殊胜之上师。’如是说。

【English Translation】
In the three realms of cyclic existence, there are faults of other births,
The senses are scattered and difficult to tame, an unbearable pit of fire, a dark prison.
In the swamp of the three poisons of greed, hatred, and delusion, the waves are turbulent and terrifying,
The saliva of Rakshasas constantly drips, trapped in a hundredfold prison.
Bound by the claws of demons, difficult to escape, falling into the abyss of unwantedness,
Like deer chasing illusions in vain, the cords of karma are tightly bound.
Like bees clinging to honey, difficult to leave, this life is spent in vain,
Drifting to the island of Rakshasis, bound by the noose of death.
Times are declining and actions are evil, the shadow of old age and death approaches step by step,
Controlled by the Lord of Death, the Lord of Death gnaws at the body like a dog,
Like a deer falling into a herd of beasts, the hunter is merciless and difficult to save,
A narrow and dangerous path with no refuge, a long and endless road,
The objects of attachment are like a wilderness, the eight worldly dharmas are like galloping horses,
Spears are waved and war drums are beaten, the dancer is impermanent and ultimately declines,
Like a banana tree without solidity, like the moon in water without a fixed form,
Appearing as illusory as a water bubble, like water ripples and mist that eventually dissipate,
Drowning in the inverted worldliness, in this impermanent and opportune life,
If you do not practice the teachings of the Guru, how can you be liberated from the suffering of birth and death?
Having said this, abandoning all supports, conditions, and metaphors, I shall seek a true Guru who can reveal the true Dharma. Having said this, he set out.
At the northern gate, Acharya Dzepa Dari Drale Nampar Gyalwai Zhal (藏语：བྱང་སྒོ་བ་འཛེ་ཏ་རེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས།, meaning: Northern Gate Victorious Over All Enemies), with his appearance of conquering all enemies, said: 'The root of the teachings is the Sangha, abandoning the Sangha, there is no Dharma, please stay!'
At the eastern gate, Miti Dawa (藏语：ཤར་སྒོ་བ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ན་རེ།, meaning: Eastern Gate Invincible Moon), said: 'The root of the teachings is a friend with vows, abandoning friends, there is no Dharma, please stay!'
At the southern gate, Napo (藏语：ལྷོ་སྒོ་བ་ནག་པོ་ན་རེ།, meaning: Southern Gate Black One), said: 'The root of the teachings is the discipline of vows, abandoning discipline, there is no Dharma, please stay!'
At that time, all the scholars of Nalanda Monastery (梵文天城体：नालन्दा，梵文罗马拟音：Nālandā，汉语字面意思：Lotus) prayed in unison: 'We are ignorant and foolish, and have not matured in the essential points of liberation, therefore, we earnestly request the glorious and powerful Fearless One (Naropa), for our benefit, please stay!'
Naropa (梵文天城体：नारोपा，梵文罗马拟音：Nāropā，汉语字面意思：Naropa) replied: 'The born will eventually die, the gathered will eventually disperse, the accumulated will eventually be exhausted, in this cycle of existence, where is there an immortal path of liberation? Even if one is proficient in grammar and logic, learned in the five sciences, and understands the ocean-like Tripitaka, without the guidance of a qualified Guru, it is difficult to quench the thirst in one's heart. The essence of the vast ocean-like Tantras is the stream of blessings and nectar, if one's mind is not satisfied with the blessings and accomplishments of the Guru, even if one has miraculous powers and virtues, it is difficult to see the true meaning. Therefore, no matter what, I must rely on Hevajra (藏语：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：Heyvajra), and seek the supreme Guru.' Thus he spoke.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས། སྣམ་སྦྱར་འཁར་བསིལ་ཐོགས་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཅིག་(ཞིག་)གྲག་སྟེ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་(ལོར་)བརྟེན་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཅིས་མི་འགྲུབ་གསུང་ནས། མེ་ཏོག་རྣམ་བུ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྩའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་གམ་གསུམ་སོང་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་འོད་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་ཡང་བྱུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་བདག །འགྲོ་མགོན་བདེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཅན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱི་ཚོལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)དུས་ཕྱོགས་མང་པོར་ཕྱིན་ཡང་བླ་མ་མ་རྙེད་པས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དག །བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་བྱས་པ་དང་། ཡང་
1-1-68b
ནམ་མཁའ་ནས། །ལེ་ལོའི་བདུད་ལ་མ་བསྐུར་བར། །བཙལ་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་གྲག་ནས། ཡང་ཚོལ་དུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱད་ཚུལ་ནི་འཕྲང་དོག་པ་ཅིག་དུ་(ཞིག་ཏུ་)ཕྱིན་ཙམ་ན། མཛེ་པོ་སྦྲ་དང་བཅས་པ་ཅིག་(ཞིག་)དང་ཕྲད་པས། དེར་རྐང་ལག་ལྡུམ་པོ་དེས་ལམ་ཀག་ནས་འདུག་པ་ལ་ཕར་ནུར་བྱས་པས་སྣ་བཀབ་ནས་ཟུར་ཙམ་ན་ཕར་འགོངས་པས། རྟོག་པ་མེད་ན་བླ་མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་སྙུག་མའི་དོན། རྟོག་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ནས་སེ་གོལ་ཅིག་རྟོགས་(ཏོག་)ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱེ་སྟོངས་ཅིག་ན་ཕར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཁྱི་ཁོག་སྟོང་མི་ལ་ཟུགས་པ། ཁོག་རྨད་རུལ་བ་འབུས་ཁེངས་པ་ཅིག་དང་། ཕྲད་དེ། དེས་ལམ་འཕྲེད་བཅད་ནས་འདུག་པ་ལ། འགོངས་ནས་འོངས་པས། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ན། ལོགས་སུ་བཙལ་བས་ག་ལ་རྙེད་གསུང་། དེར་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་བྱས་པས། གང་ཞིག་གཞན་ལ་དམན་ལྟ་བའི། ཁྱོད་འཛིན་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། ཅེས་གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡང་ཕྱིན་ཙམ་ན་མི་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཅིག་(ཞིག་)གི་མགོ་བརྡུང་པ་ལམ་ཀ་ན་འདུག་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པ་ལ། མཐོང་བ་བསླབ་ཀྱིས་(ཀྱི་)དང་པོ་མི་འདིའི་མགོ་བརྡུང་རོགས་གྱིས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་མི་མགོ་བརྡུངས་བའི་རོགས་ངས་མི་ནུས་སྙམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བ་ཡིས། །ངར་འཛིན་མགོ་བོ་མ་བརྡུངས་ནས། །

【现代汉语翻译】
然后，他拿着僧裙和手杖，想要前往东方。这时，天空中传来声音：‘依靠喜金刚轮（梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrīcakrasaṃvara，什里查克拉桑瓦拉，吉祥轮胜乐），上师佛陀的授记将会出现。’之后，他心想：‘我为何不修成喜金刚轮？’于是，他在一个名为‘鲜花盛开’的尸陀林中搭建茅棚，开始修行。当他念诵吉祥喜金刚七字明（咒语）百万或三百万遍时，大地摇动，出现光芒和芬芳，梦中两位空行母也给予他授记。正如历史记载的那样，这些事情也真实地发生了。他听到来自东方方向的声音：‘谛洛巴（Tilopa），无二智慧快乐之主，众生怙主快乐的化身，去寻找上师佛陀吧！’于是他便前去寻找。一个月的时间里，他去了很多地方，但都没有找到上师。他心想：‘唉！上师佛陀啊，即使寻找也找不到，是被魔鬼欺骗了吗？’
这时，天空中又传来声音：‘不要被懒惰的魔鬼所欺骗，如果寻找，就能找到上师佛陀。’于是，他又继续寻找。十二种苦行的方式是这样的：当他走到一个狭窄的通道时，遇到一个带着帐篷的麻风病人。那个人的手脚都萎缩了，挡住了道路。他推开那个人，捂着鼻子才勉强通过。‘如果没有分别念，就能找到上师的原因是：一切都是无分别的竹子的意义。’
‘对于没有分别念、远离边际的人来说，带着分别念的你，怎么可能找到上师呢？’说完，他弹了一下手鼓，消失不见了。他又走到一个空旷的地方，遇到一条狗，这条狗的肚子空空如也，身体腐烂，充满了虫子。这条狗横在路中间。他走过去，那条狗说：‘对于六道众生的父母，如果没有生起大慈悲心，没有进入大乘道，那么向外寻找是找不到的。’‘你是什么样的人？’他问道。‘一个轻视他人的人，你这样的执着怎么可能找到上师？’说完，那条狗也消失不见了。他又往前走，看到两个人正在打一个人的头，那个人倒在路边。他们问：‘你看到谛洛巴了吗？’他回答说：‘如果想看到，就先帮我们打这个人的头。’谛洛巴心想：‘我不能帮助打人的头。’
‘对于大慈悲的教法，如果不以无我的空性之锤，击打我执的头颅，又怎么能……’

【English Translation】
Then, holding his monastic robe and staff, he intended to go to the east. At that time, a voice resounded from the sky: 'Relying on the Śrīcakrasaṃvara (Lord of the Wheel of Bliss), the prophecy of the Guru Buddha will arise.' Then, starting from that point, he thought to himself, 'Why don't I accomplish the Śrīcakrasaṃvara?' So, he made a root hut in a charnel ground called 'Full of Flowers' and began to practice. When he had recited the seven-syllable mantra of glorious Śrīcakrasaṃvara a million or three million times, the earth shook, light and fragrant smells arose, and two Ḍākinīs prophesied in his dreams. As the history recounts, these things actually happened. He heard a voice from the eastern direction: 'Tilopa, the Lord of Bliss of Non-Dual Wisdom, the Protector of Beings, the emanation of Bliss, go and seek the Guru Buddha!' So he went to search. For a month, he went to many places, but he could not find the Guru. He thought, 'Alas! Guru Buddha, even when searched for, cannot be found. Have I been deceived by demons?'
Then, a voice resounded again from the sky: 'Do not entrust yourself to the demon of laziness. If you search, you will find the Guru Buddha.' So, he went to search again. The way of practicing the twelve minor hardships is this: As he went through a narrow passage, he met a leper with a tent. The leper's limbs were withered, blocking the road. When he pushed the leper aside, covering his nose, he barely managed to pass. 'The reason why the Guru can be found without conceptual thought is that everything is the meaning of undifferentiated bamboo.'
'For one who is without conceptual thought and free from extremes, how can you, with your conceptual thoughts, possibly find the Guru?' Having said this, he snapped a hand drum and disappeared. Again, as he went through an empty wilderness, he met a dog with an empty belly, a rotting body, and full of worms. The dog was lying across the road. As he passed by, the dog said, 'If you do not generate great compassion for the parents of the six realms, and do not enter the Great Vehicle path, you will not find it by searching externally.' 'What kind of person are you?' he asked. 'One who looks down on others, how can you, with such clinging, possibly find the Guru?' Having said this, the dog disappeared. Again, as he went on, he saw two people beating a person's head, and that person was lying on the road. They asked, 'Have you seen Tilopa?' He replied, 'If you want to see him, first help us beat this person's head.' Tilopa thought, 'I cannot help beat a person's head.'
'For the teaching of great compassion, if you do not strike the head of self-grasping with the hammer of emptiness without self, how can you...'

--------------------------------------------------------------------------------

བླ་མ་བཙལ་བས་
1-1-69a
ག་ལ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སྟེ། སེ་གོལ་ཅིག་བྱས་པས་ན་རོ་པ་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་སངས་བ་དང་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། མི་ཅིག་(གཅིག་)གིས་མི་ཅིག་(གཅིག་)གི་ཁོང་པ་ནས་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཞིང་རལ་གྲི་ཐོགས་གཅོད་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། ངའི་རོགས་འདི་གྱིས་དང་བསྟན་གྱིས་ཟེར་བ་ལ་རོགས་མ་བྱས་པས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རལ་གྲི་ཡིས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་མ་གཅད་ན། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིས་པས་རྒྱུས་མེད་ཟེར། ཡང་མི་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ཆུ་ཁ་ཅིག་(ཞིག་)ན་མི་ཤ་མང་པོ་འཁྲུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེ་ལ་དྲིས་པས་ཡང་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། དེ་ལས་ཡང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པས། གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་མ་བཀྲུས་ན། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ལམ་ཅིག་ལ་ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་འགའ་དང་ཕྲད་པ་ལ་དྲིས་པས་འཕྲང་འདི་འདས་པ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཅིག་(ཞིག་)འདུག་དེ་ལ་དྲིས་ཟེར། དེར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དྲིས་པས། ངའི་ལྷ་ཅིག་(གཅིག་)ལོང་། ངའི་འབངས་གྱིས། དེ་ནས་བསྟན་གྱིས། ཟེར་ནས། དེར་བསྡད་པས་ཕྱིས་ལྷ་ཅིག་(གཅིག་)མས་བོར་ཏེ་གཞན་ལ་སོང་། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་མཐུ་བྱ་སྙམ་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་གྲག་པ། འདོད་ཡོན་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཞེ་སྡང་གིས། །ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་མ་བསླུས་སམ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདེན་སྙམ་སྟེ་ཐོས་ནས་སོང་བའོ། །ཡང་ཆུ་ཀ་ཅིག་(ཞིག་)ན་མར་
1-1-69b
ཕྱིན་ཙ་ན། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་དང་། ཕྲད་ནས་ཏེ་ལོ་པ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། རི་འདིའི་རྒྱབ་ན་ནགས་གསེབ་ན་རྔོན་པ་ཅིག་(ཞིག་)འདུག་སྟེ་དེ་ལ་དྲིས་ཟེར། དེར་རི་ནགས་ཐུག་པོའི་རི་དྭགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)ན་རྔོན་པ་མི་ནག་པོ་གོས་སར་རི་གོན་པ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)དང་ཕྲད་པ་ལ། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པ་ལ། དེར་གཞུ་ལ་ཨྰོཾ་ཚུགས་བྱས་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་མེད་པའི་མདའ། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གཞུ་བཀང་ནས། །ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་ཡི། །བག་ཆགས་འཁོར་བའི་ནགས་ཅན་དུ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རི་དྭགས་བརྒྱུ་(རྒྱུ་)བ་གསོད། །གསོད་ལ་དགའ་བའི་རྔོན་པ་ང་། །སང་ནི་གནས་གཞིར་བསོད་སྙོམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སང་ཕྱིན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་ན་མི་འདུ་ལོང་པ་ཀུན་ལ། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། དེ་ཆ་མེད་མུ་ལྟོ་བ་ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་ཅིག་(ཞིག་)འདུག་ཟེར་སྐད། དེ

【现代汉语翻译】
寻找上师
何处可得？’这样说着，打了一个响指，那若巴（Naropa）就昏过去了。当他醒来时，看到一切既存在又不存在。一个人从另一个人的腹中拉出肠子，手持利剑斩断。问：‘你见到帝洛巴（Tilopa）了吗？’回答说：‘帮我一下，我就告诉你。’但他没有帮忙。
法性本无生，利剑断烦恼。
若离无缘境，轮回怎能了？
说完就不见了。他又在各地游历，询问所有遇到的人，但都说不知道。后来，在一个水边，他遇到许多人在争抢人肉。他问他们，他们也像之前一样说不知道。因此，他再次生起证悟：
甚深口诀如流水，
涤荡自心妄念尘。
轮回自解若不净，
何处可寻上师身？
说完就不见了。他又走在一条路上，遇到一些人，问他们。他们说：‘过了这个隘口，有一个统治国家的国王，你去问他吧。’于是他去了那里，问那个国王。国王说：‘让我当你的神，做我的臣民，然后我再告诉你。’于是他就留在了那里。后来，一个女神抛弃了他，去了别人那里。他生起嗔恨，想要施法报复时，空中传来声音：
贪恋欲乐生嗔恨，
堕入恶道苦难忍，
岂能因此寻上师？
幻化之身莫欺心！
听了这话，他觉得很有道理，就离开了。他又走到一条小河边，
遇到一些妇女，问她们是否见过帝洛巴（Tilopa）。她们说：‘这座山的后面，森林深处，住着一个猎人，你去问他吧。’于是他来到一个山林茂密、野兽众多的地方，遇到一个黑皮肤的猎人，穿着兽皮，手持弓箭。他问：‘您见过帝洛巴尊者（Jetsun Tilopa）吗？’猎人在弓上画了一个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。
幻身无执箭，
光明禅定弓。
我执山林中，
习气轮回绕。
能所二取兽，
猎人乐杀戮。
来日行乞食。
说完就不见了。第二天，他来到一座寺庙，问所有聚集在那里的人：‘你们见过名叫帝洛巴的尊者（Jetsun Tilopa）吗？’他们说：‘有一个不修边幅、邋里邋遢的叫帝洛巴的人。’

【English Translation】
Searching for the Lama
Where can he be found?' Saying this, he snapped his fingers, and Naropa fainted. When he awoke, he saw that everything both existed and did not exist. One person was pulling intestines out of another's stomach, holding a sword and cutting. When asked, 'Have you seen Tilopa?' he replied, 'Help me, and I will show you.' But he did not help.
The nature of Dharma is unborn, the sword cuts through afflictions.
If you do not leave the unconditioned state, how can you be liberated from samsara?
Having said this, he disappeared. He traveled to various places, asking everyone he met, but they all said they did not know. Later, by a river, he encountered many people fighting over human flesh. He asked them, and they said the same as before. Therefore, he again arose with realization:
The profound instructions are like a flowing river,
Washing away the impurities of self-grasping from one's mind.
If samsara is not purified into self-liberation,
Where can the Lama be found?
Having said this, he disappeared. He was walking on a road when he met some people and asked them. They said, 'Beyond this pass, there is a king ruling a country; go and ask him.' So he went there and asked the king. The king said, 'Let me be your god, be my subject, and then I will tell you.' So he stayed there. Later, a goddess abandoned him and went to someone else. He became angry and wanted to cast a spell, when a voice came from the sky:
Clinging to desire and generating hatred,
Falling into the lower realms of suffering,
How can you find the Lama in this way?
Don't be deceived by the illusory body!
Hearing this, he felt it was true and left. He came to a small river,
and met some women. He asked them if they had seen Tilopa. They said, 'Behind this mountain, in the deep forest, lives a hunter; go and ask him.' So he came to a place with dense forests and many wild animals, and met a black-skinned hunter wearing animal skins, holding a bow and arrow. He asked, 'Have you seen Jetsun Tilopa?' The hunter drew an Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) on his bow.
The arrow of non-attachment to the illusory body,
The bow drawn with the light of meditation.
In the mountain forest of self-grasping,
Habitual tendencies of samsara revolve.
The game of grasping and being grasped,
The hunter delights in killing.
Tomorrow, I will go begging for alms.
Having said this, he disappeared. The next day, he came to a temple and asked all the people gathered there, 'Have you seen the Jetsun Tilopa?' They said, 'There is a disheveled, unkempt person called Tilopa.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན་མདུན་ན་མེ་ཅིག་(ཞིག་)བཏང་ནས། དེ་ལ་ཤིག་མང་པོ་བསྲེག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་ནས་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཤིག་པར་གང་གཏད་དེ་སྲེགས་ཞེས་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ལམ་གྱི་གླང་ཆེན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དུ་ཁ་འདི། །བསད་ན་འཛད་ཀྱིས་སོད་ལ་ཐོང་ཅེས་(ཞེས་)གསུང་སྟེ། བསད་མ་ནུས་པས་རང་སྐྱེས་རང་ཟའི་རྣམ་རྟོག་ཤིག །མ་བསད་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། །ང་ནི་ཉ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྙག །གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སང་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། བཙུན་པ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དེའི་བུ་ཚ་གཉིས་ཀྱང་འདུག །ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དགེ་
1-1-70a
སློང་གིས་ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། དང་པོར་གདུགས་ཚོད་རན་ནས་གདའ་གསོལ་མཚལ་ཟེར་ནས། ཉ་མང་པོ་ཚགས་མས་བཅུས་ཏེ་བཙོས་ནས་བཙུན་མ་དེས་དྲངས་པས། ཉ་ཚོད་མ་འཐུངས་པར། ཚོད་མ་ཐང་ལ་ཕོ་བས། ཉ་རྣམས་འཕུར་ནས་སོང་སྐད། དེར་རྟོག་པས་བཅིངས་ལ་བླ་མ་དཀའ། །འདོད་ཡོན་རྗེས་ཕྱིར་སྙགས་བྱེད་པའི། །རྣམ་རྟོག་གི་ཉ་འདི་མ་ཟོས་ན། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། །ང་ནི་ཕ་མ་གསོད་དུ་འགྲོ། །གསུངས་ནས་གནས་དང་བཅས་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དོ། །ཡང་དེའི་སང་དེ་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་སྙམ་ཙ་ན། ལམ་ཀ་ཅིག་(ཞིག་)ན་མི་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ཕ་མ་སྐྱིགས་ནས་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འདུག་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། ངའི་ཕ་མ་གསོད་རོགས་གྱིས་དང་བསྟན་གྱིས་ཟེར་དེར་ཆོས་འཚོལ་དུ་འོངས་པ་ལ། ཁྱོད་འཚམས་མེད་པའི་རོགས་ག་ལ་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱུར་བྱེད་པའི། །དུག་གསུམ་ཕ་མ་མ་གསད་པར། །བླ་མ་བཙལ་བས་ག་ལ་རྙེད། །ང་ནི་ལྷ་མོ་ལྟ་རུ་འགྲོ། །གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་སང་ཕྱིན་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཅིག་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ནས་འདུག་པ་ལ། དེར་དམུས་ལོང་གི་ཚོགས་མང་པོ་ཚོགས་ནས་འདུག་པའི་དབུས་ན། །མི་མིག་ཅིག་(གཅིག་)པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིག་(གཅིག་)ལ་ཅིག་(གཅིག་)ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་བ་དང་། ཡང་མིག་ཅིག་(གཅིག་)པ་དེ་རྒྱབ་ལྟག་པའི་ངོས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཡང་མཐོང་བར་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཏེ་ལོ་པ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། མིག་ཅིག་(གཅིག་)པ་དེ་ན་རེ། ཕྱིར་ངེད་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྱོད་སྙིང་ནས་ཏེ་ལོ་འཚོལ་བ་ན། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རལ་
1-1-70b
གྲི་ཕྱོར། །སྤྱོད་པ་ཆོས་བརྒྱད་བརྒྱ་འདུད་ཁྲོལ། །བསྒོམ་པ་བདེ་གསལ་རྟ་ཕོ་རྒྱུག །འབྲས་བུ་རང་གསལ་ཉི་མ་འདེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་ཆེན་མེ་དཔུང་སྤོར། །རྟོགས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟོས། །མི

【现代汉语翻译】
我去了拉囊（Ra-nang），刚到那里，就看到前面燃起了一堆火。许多虱子在火中被焚烧。人们一边绕着火堆行走，一边祈祷：‘请您慈悲地摄受我。’我请求开示，他回答说：‘把虱子扔进火里烧掉。’他说道：‘三界轮回的众生啊，在法性之路的大象上，将念头和习气的烟雾杀死吧，杀死它们，让它们耗尽。’因为无法杀死它们，所以自生自灭的念头之虱，如果不能杀死，又怎么能找到上师呢？我像渔夫一样，大海就是我的渔场。’说完就消失不见了。
第二天，我去了另一个地方，看到两个老僧人和他们的两个孩子正在耕田。一位比丘问：‘你见到帝洛巴（Tilopa）了吗？’起初，他们准备了合适的帐篷，并说：‘请享用茶点。’然后，那位尼姑端来了一大堆用网捕获并煮熟的鱼。但他没有喝鱼汤，而是把汤倒在地上。据说那些鱼都飞走了。他说道：‘被念头束缚，上师就难以寻觅。追逐欲望，像秃鹫一样贪婪。如果不吃这些念头的鱼，又怎么能找到无生的上师呢？我正要去杀死父母。’说完，就带着住所一起消失了，不知去向。
又过了一天，我心想：‘我能找到他吗？’在一条路上，我看到一个人用绳子绑着父母，正在鞭打他们。我问：‘你见到帝洛巴了吗？’那人说：‘请帮我杀死我的父母，或者告诉我他在哪里。’我来这里是为了寻找佛法，你怎么能帮助我做这种罪恶的事情呢？’他说道：‘如果不杀死将你抛入轮回大海的三毒父母，又怎么能找到上师呢？我正要去拜见天女。’说完就消失不见了。
又过了一天，我来到一个地方，那里聚集了一个大型市场。在那里，我看到许多盲人聚集在一起，中间有一个独眼人。所有人都说：‘这个颜色和形状是这样的。’我感到非常惊讶。那个独眼人似乎也能看到背后的东西。我问他们：‘你们见到帝洛巴了吗？’那个独眼人说：‘我们没有见到帝洛巴。如果你真心寻找帝洛巴，就要依止具传承的上师，挥舞证悟见地的宝剑，断除八法之行，像骏马一样奔驰于乐空禅修之中，让自生的太阳照耀，将大乐的火焰点燃，观看如意宝。’

【English Translation】
I went to Ra-nang, and as soon as I arrived, I saw a fire burning in front of me. Many lice were being burned in the fire. People were circumambulating the fire and praying, 'Please take care of me with compassion.' I asked for instructions, and he replied, 'Throw the lice into the fire and burn them.' He said, 'Oh, sentient beings of the three realms of samsara, on the elephant of the path of Dharma, kill the smoke of thoughts and habits, kill them and let them be exhausted.' Because they could not be killed, the self-born and self-devouring lice of thoughts, if they cannot be killed, how can one find a guru? I am like a fisherman, the ocean is my fishing ground.' Having said that, he disappeared.
The next day, I went to another place and saw two old monks and their two children plowing the field. A bhikshu asked, 'Have you seen Tilopa?' At first, they prepared a suitable tent and said, 'Please enjoy the refreshments.' Then, the nun brought a large pile of fish that had been caught in a net and cooked. But he did not drink the fish soup, but poured the soup on the ground. It is said that the fish all flew away. He said, 'Bound by thoughts, it is difficult to find a guru. Chasing desires, being greedy like a vulture. If you do not eat these fish of thoughts, how can you find the unborn guru? I am going to kill my parents.' Having said that, he disappeared with his dwelling, and no one knew where he went.
Again, the next day, I thought, 'Can I find him?' On a road, I saw a person tying his parents with a rope and whipping them. I asked, 'Have you seen Tilopa?' The man said, 'Please help me kill my parents, or tell me where he is.' I came here to seek the Dharma, how can you help me do such an evil thing?' He said, 'If you do not kill the three poisonous parents who throw you into the ocean of samsara, how can you find a guru? I am going to see the goddess.' Having said that, he disappeared.
Again, the next day, I came to a place where a large market was gathered. There, I saw many blind people gathered together, and in the middle was a one-eyed person. Everyone said, 'This color and shape is like this.' I was very surprised. The one-eyed person seemed to be able to see what was behind him. I asked them, 'Have you seen Tilopa?' The one-eyed person said, 'We have not seen Tilopa. If you sincerely seek Tilopa, rely on a guru with lineage, wield the sword of realizing the view, cut off the practice of the eight worldly dharmas, gallop like a steed in the meditation of bliss and emptiness, let the self-born sun shine, ignite the flames of great bliss, and behold the wish-fulfilling jewel.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཅིག་(གཅིག་)དུ་མ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)སྟེ། །དམུས་ལོང་ལྟ་རུ་མེད་པར་ལྟོས། །འོན་པ་མཉན་དུ་མེད་པར་ཉོན། །ཞ་འོ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྒྱུག །དབུགས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་གཡབ་མོས་བརྡེབས། །ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་ཕྱིན་ཏེ་པར་པ་ཏ་བརྒྱན་(རྒྱན་)གྱི་རི་ཨ་ལང་ཀ་ར་ཅེས་བྱ་བར་ཕྱིན་པ་ན། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་སྙམ་ཙ་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཐུགས་ཆད་བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་དང་འཇལ་(མཇལ་)ཡང་མི་ཕན་པར་འདུག །ད་ནི་བདག་གི་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་མ་དག་པས་མི་འཇལ་(མཇལ་)བ་ཡིན་སྙམ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་སྡེ་བོར་ཞིང་། །སྡོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱིས་(ཀྱི་)གྲོགས་སྤངས་ཏེ། །བརྩེ་བས་གྲོས་འདེབས་ངག་བཅག་ནས། །སྡུག་བསྔལ་དཀའ་བ་ཉམས་བླངས་ཀྱང་། །བླ་མ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པས། །བདག་གི་ལུས་འདིས་གེགས་བྱས་སམ། །འདི་དོར་བླ་མ་ཅིས་མི་བཙལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་སྤུ་གྲི་འདོད་ཚད་ཙམ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ནག་པོ་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམུག་(སྨུག་)ནག་ཅིག་བྱོན་ན། །བླ་མ་འཚོལ་བའི་སངས་རྒྱས་པའི། །བསད་པས་བླ་མ་ཅང་རྙེད་དམ། །ཁྱོད་འདོད་སྤྲང་པོ་ང་མིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱན་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ནས། །ཐལ་མོ་ཐུགས་ཁར་སྦྱར་ཏེ། །ཡུས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་ངེས་མེད་པའི། །རྗེ་བཙུན་བཙལ་བས་ག་ལ་རྙེད། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ། །བདག་ནི་འདི་ནས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་
1-1-71a
ཞལ་ནས་སྣོད་ལྡན་དྲི་མེད་གཟིའི་བརྗིད་ཁྱོད། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །གདམས་པའི་སྣོད་དུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །
༈ ལུང་བསྟན་རྟོགས་པས་ཆེ་བ།
ལུང་བསྟན་རྟོགས་པས་ཆེ་བ་ནི། དང་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་འགྲོ་བའི་མགོན། །འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་ཐུགས། །མགོན་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་ནམ་ཕྱེད་ན། །བླ་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི། །སྐྱེ་མེད་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་གྱི་བྱ་ཚོགས་བསྟེན་མཛད་པ། །ན་རོ་སྐྱེ་མེད་སྐུ་དང་ལྡན། །བླ་མ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི། །གདམས་ངག་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བརྗོད་མེད་གསུང་གིས་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུ་མཛད་པ། །ན་རོ་བརྗོད་མེད་གསུང་དང་ལྡན། །བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི། །སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །འགྲོ་

【现代汉语翻译】
‘一个非一，视而不见盲者，听而不闻聋者，行而不动跛者，以无生之扇驱散无息者。’说完，他又去了名为帕尔帕塔装饰山的地方。当他想请求接纳时，却消失不见了。在那里，他感到沮丧，即使见到上师的化身也没有用。现在，我心想，是因为我的习气未净才见不到他，于是他开始哀叹，追随空行母的预言，抛弃了教法的根本——僧团，舍弃了持戒的法友，违背了充满爱意的劝告，即使经历了痛苦的磨难，也未能找到上师。难道是我的身体阻碍了我吗？舍弃此身，为何不去找上师呢？’说完，他正要用刀自尽时，尊者米拉日巴出现，他是一位黑皮肤、头发结成髻的瑜伽士，肤色黝黑。
‘为了寻找上师而自杀，难道能找到上师吗？你想要的流浪汉难道不是我吗？’说完，他抬头看着天空，流下了眼泪，双手合十放在胸前，祈求道：‘如同天空中的云彩般无常的尊者啊，寻找您又怎能找到呢？上师的慈悲没有看到我吗？请您从这里以慈悲摄受我吧。’
他这样祈祷后，杰·帝洛巴开口道：‘你是具器、无垢、光辉灿烂之人，是空行母秘密之处，现在你已成为如意宝秘密真言的法器。’这就是摄受，是具器种姓的伟大之处。
殊胜之处在于领悟预言
殊胜之处在于领悟预言：首先，吉祥金刚持预言他不会退转：‘大乐、安乐之源，菩提道之导师、众生之怙主，光明、离戏、无念之心，作为怙主的具法眼者，薄伽梵，根除者，不会退转。’
第二，本尊喜金刚说：‘在普拉哈里的寺院里，半夜时分，上师如树木般，安住于无生之身自性中，眷属如鸟群般依偎着他，那若巴具有无生之身。上师如河流般，以无垢的教言之河流，以无言之语的甘露，洗涤烦恼的污垢，那若巴具有无言之语。上师如天空般，以无碍智慧之日光，照亮众生。

【English Translation】
'One is not one, look without seeing like a blind man, listen without hearing like a deaf man, walk without moving like a lame man, dispel the breathless with a lifeless fan.' Having said this, he went again to a place called Parpata Ornament Mountain. When he thought to request to be received, he disappeared. There, he felt frustrated, and even meeting the incarnation of the Lama was of no use. Now, I thought, it is because my karmic imprints are not purified that I cannot meet him, so he began to lament, following the prophecy of the Dakini, abandoning the root of the teachings—the Sangha, forsaking Dharma friends who hold vows, breaking words of loving advice, even though he endured suffering and hardship, he did not find the Lama. Is it that my body has created obstacles? Abandoning this body, why not seek the Lama?' Having said this, he was about to kill himself with a knife when the great Jetsun appeared, a black-skinned yogi with matted hair, his complexion dark.
'Killing yourself to find the Lama, will you find the Lama? Am I not the beggar you desire?' Having said this, he looked into the sky, shed tears, and placed his palms together at his heart, praying: 'Jetsun, as impermanent as the clouds in the sky, how can one find you by searching? Does the Lama's compassion not see me? Please, from here, take me with your compassion.'
After he prayed in this way, Je Tilopa spoke: 'You are a worthy vessel, immaculate, radiant, a secret place of the Dakinis, now you have become a vessel for the secret mantra wish-fulfilling jewel.' This is the reception, the greatness of a worthy lineage.
Greatness Through Understanding Prophecy
Greatness through understanding prophecy: First, glorious Vajradhara prophesied that he would not turn back: 'Great Bliss, the source of bliss, the guide on the path to enlightenment, the protector of beings, luminous, free from elaboration, without thought, the one with the Dharma eye who is the protector, the Bhagavan, the root cutter, will not turn back.'
Second, the Yidam deity glorious Chakrasamvara said: 'In the monastery of Pulahari, at midnight, the Lama is like a tree, abiding in the nature of unborn body, the retinue cherishes him like a flock of birds, Naropa possesses the unborn body. The Lama is like a river, with the river of immaculate instructions, with the nectar of unspoken words, washing away the stains of afflictions, Naropa possesses unspoken words. The Lama is like the sky, with the sun of unobstructed wisdom, illuminating beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ན་རོ་རྟོག་མེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །བླ་མ་བསྟེན་བྱར་ལུང་བསྟན་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ངེས་མེད་པའི། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས། དྲན་པ་རྗེད་མེད་ན་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟན་བྱ། །ངའི་དེ་ཉིད་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་བསྟེན། །ཅེས་བསྟེན་བྱར་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་རང་གྲོལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་སྒྲིབ་མེད་དྲི་བྲལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ལྷན་
1-1-71b
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ན། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་སུ་ལ་འདྲི་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཤུགས་བྱུང་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་ལུང་བསྟན་ཚོལ་དུས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་དུས་སོ། །
༄། །ནང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བ།
ད་ནི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་དཀའ་བ་གཉིས་ལས།
༈ སྨིན་ལམ་དབང་གིས་མཐོངས་དབྱེ་བ།
དང་པོ་སྨིན་ལམ་དབང་གིས་མཐོངས་དབྱེ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པ་དེ་སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་བཞིན་བཞུགས། །ལྐུག་པ་ལྟར་མི་སྨྲ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། རྗེ་ན་རོ་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞུ་བྱས་པས། བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡའ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)ནས། གསང་དབང་གི་བཅུ་ཅིག(གཅིག) །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་ལྔ་སྟེ། བརྡའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། བསྟན་པས་དེ་དག་རིམས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ། བླ་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། དད་གུས་དབང་པོར་གྱུར་མེད་བྱེད། །རང་རྒྱུད་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་ཅིང་། །གདམས་ངག་དྲན་པས་ཆུ་རྒྱུན་འཐུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་བརྒྱ་མདུད་ཁྲོལ། །ཆུ་སྣོད་དུ་མ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)ཡིན། །ཆོས་འབྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་(གཅིག་)ཡིན། །ལྐུག་པ་སྨར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། ཤིང་ཐོག་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡའ་རྣམས་ངག་གི་མདུད་ཀྲོལ་ནས། །ཁྱོད་ནི་བརྡའ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། མ་རིག་མུན་པས་ལྟོངས་གྱུར་པའི། །དམུས་ལོང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། བལྟ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟོས། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་གྲོལ། །དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་རང་གྲོལ་འགྱུར། །
1-1-72a
ཞེས་གསུངས། ན་རོ་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་གྲུ་རྫིངས་ལ་བསྟན་ནས། །སྨིན་ལམ་དོན

【现代汉语翻译】
尊者您驱散众生的愚昧黑暗，拥有那若巴（Nāropā）无分别的智慧之心。您是被授记为应依止的上师，是帝洛巴（Tilopa）的弟子们。尊者如虚空中的云彩般居无定所，因此弟子们请示道：‘我们应当依止谁呢？’
那若巴（Nāropā）以不忘失的忆念回答：‘十二年内依止我，因为我的真谛就在他那里。’为了后世寻求真理的众生，如果想要证悟，就应当依止他。’这是授记应依止的对象。
关于自性解脱的授记是：‘心中毫不犹豫地行持大手印之路，远离戏论、无有遮蔽、清净无染的心性，证悟俱生智慧，证悟智慧后无需向任何人请教，因为这是无二的自然生起、自性解脱。’这是上师的开示。
这是寻求外在授记的艰难时期。
现在，依靠内在苦行的修持来解开密意。
现在是关于内在苦行修持的两个难关，
首先是通过成熟道灌顶来开启智慧。
首先，关于通过成熟道灌顶来开启智慧：尊者帝洛巴（Tilopa）如在草地上插下帐篷般安住，像哑巴一样不说话，处于无二的境界中。那若巴（Nāropā）献上曼扎，顶礼、绕转，请求开示和教导。帝洛巴（Tilopa）从宝瓶灌顶的十一种征象开始，到秘密灌顶的十一种征象，再到智慧甘露灌顶的五种征象，总共开示了二十七种征象，并教导那若巴（Nāropā）逐渐解开这些征象。
‘对珍贵的上师怀有坚定不移的虔诚和恭敬，使自相续如水晶球般清净，以忆念上师的教言来饮用智慧之流，解开世间八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种世俗现象）的束缚，将众多容器视为一体，法性本无生，法身即是唯一的明点。’
‘像哑巴一样沉默不语，无法言说，果实自然圆满。从语言上解开这些征象的束缚，你就是一位理解征象的智者。空行母的秘密之处，秘密真言如意宝，观看成熟智慧的明镜。’
那若巴（Nāropā）问道：‘我被无明的黑暗所蒙蔽，像盲人一样，如何能看见呢？’
帝洛巴（Tilopa）回答说：‘以无可见之方式观看，以无所见之状态安住，以无解脱之方式解脱，如此便能证悟实义，瑜伽士自性解脱。’
那若巴（Nāropā）说：‘从三界轮回的苦海中，以心为珍宝，依靠上师的船只，成熟道义。

【English Translation】
Venerable one, you dispel the darkness of ignorance for beings, possessing the non-conceptual wisdom mind of Nāropā. You are prophesied as the lama to be relied upon, the disciples of Tilopa. Venerable one, like clouds in the sky, you are uncertain in dwelling, therefore the disciples asked: 'Who should we rely on?'
Nāropā replied with unfailing mindfulness: 'Rely on me for twelve years, for the truth of me is in him.' For future beings seeking truth, if you wish to attain realization, you should rely on him.' This is the prophecy of the object to be relied upon.
The prophecy regarding self-liberation is: 'In your mind, without hesitation, practice the path of Mahāmudrā, the nature of mind that is free from elaboration, without obscuration, and pure from defilement, seeing the co-emergent wisdom. Having realized wisdom, there is no need to ask anyone, for this is the non-dual, naturally arising, self-liberation.' This is the master's teaching.
This is a difficult time for seeking external prophecies.
Now, relying on the hardship of practicing inner suffering to unravel the meaning of symbols.
Now, concerning the two difficulties of practicing inner suffering,
First, opening the expanse through the empowerment of the maturation path.
First, regarding opening the expanse through the empowerment of the maturation path: Venerable Tilopa remained as if a tent was pitched on the grass, not speaking like a mute, abiding in a state of non-duality. Nāropā offered a mandala, prostrated, circumambulated, and requested teachings and instructions. Tilopa spoke from the eleven signs of the vase empowerment, to the eleven signs of the secret empowerment, to the five signs of the wisdom-gnosis empowerment, speaking up to twenty-seven signs, and then taught Nāropā to gradually unravel these signs.
'Have unwavering devotion and reverence for the precious lama, purify your own mindstream like a crystal ball, drink the stream of wisdom by remembering the master's instructions, untie the knots of the eight worldly concerns (referring to the eight worldly phenomena of gain, loss, destruction, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), regard many containers as one, the nature of Dharma is unborn, the Dharmakāya is the single bindu.'
'Be silent like a mute, unable to speak, the fruit is naturally perfect. From the language, untie the knots of these signs, you are a wise person who understands the signs. The secret place of the ḍākinīs, the secret mantra wish-fulfilling jewel, look into the mirror of maturing wisdom.'
Nāropā asked: 'I am obscured by the darkness of ignorance, like a blind person, how can I see?'
Tilopa replied: 'Look in a way that there is no seeing, abide in a state of non-seeing, liberate in a way that there is no liberation, in this way you will realize the true meaning, the yogi self-liberates.'
Nāropā said: 'From the ocean of samsara in the three realms, with the mind as a precious jewel, relying on the lama's boat, the meaning of the maturation path.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པས་འདི་ཆོས་ལ་ཞེན་ནས་འདུག་དགོངས་ནས། བདེ་ནས་བདེ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ཞེན་མཛོད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས། ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ། །ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད། །ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད། སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དོ། སྒོ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་རས་ཡུག་ཅིག་(གཅིག་)གི་སྣ་ལ་མེ་སྟག་ཅིག་ཕོག་པས། རས་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པ་དང་། དེ་གོ་འམ་གསུང་། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དེས། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་རས་ཡུག་ལྟར་བསྲེག་པར་གོ་ནས། དབང་དོན་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དེས། ཉོན་མོངས་རས་ཡུག་ལྟར་བསྲེག་པ་དེ། །ཞེས་པའོ། །
༈ གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམ་པ།
གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་དང་པོ་ཨོ་ཏན་ཏྲ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཕིབས་ཁ་ནས་འཆོངས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུས་རོ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་དུས་སུ། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །འདམ་བུ་ལྟར་བཅོམ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །ཆག་ཀྱང་རུང་ངོ་ན་རོ་པ། །རྒྱུད་པ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་ནས། དེའི་དུས་སུ་བཀའ་བཞི་རྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་གནང་ངོ་། །
1-1-72b
དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ན། ཆུ་སྲིན་བུ་པད་པས་གང་བ་ལ་ཟམ་པ་བྱས་པས། སྲོག་ཆགས་པད་པ་ཟང་ཐལ་གྱིས། རང་དབང་མེད་པར་བདག །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ཞུས་པས། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདི། །ཕུག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །ཐུན་མོང་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སྟེ། སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་ཅིག་གིས་ཚེ་མེ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྒྱེད་ཁར་སྤུངས་སྟེ(ཏེ)། འདིའི་དབུས་སུ་སྡོད་གསུང་ནས་བསྡད་པས་ཤ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་ན་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ན་འམ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་པོ་འདི། །འབྱུང་བའི་མེ་བསྲེགས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཅེས་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་ལུས་འདི། །ཚིག་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ལྟོས་གསུང་ནས། དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདམས་ངག་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་ཅིག་ལོན་ཙམ་ན་གདམ་ངག་ཞུ་བྱས་པས། མེ་དང་སྙུག་མ་མར་ནག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་གསུམ་ཁྱེར་འོངས་ནས་ན་རོ་པས་རྩར་བསྡད་པས། ཐུར་མ་ལ་མར་ནག་བྱུགས་པས། མེ་ལ་སྲོས་ཅིང་ལུས་ལ་བརྒྱབ་པས། གཡས་ནས་གཡོན

【现代汉语翻译】
‘见到即解脱真好。’我这样说道。帝洛巴心想他过于执着于佛法，于是说：‘从安乐走向安乐的，上师的诀窍莫执着。’
为身体灌顶宝瓶，将外器世界与内情众生观想为本尊和本母的坛城，并开示本尊之身显现而自性空。为语灌顶秘密，开示无漏之乐。为心灌顶智慧，开示自明俱生之义智慧。为三门集合灌顶四种灌顶，开示大手印不可言说之义。
之后，用火星点燃一块布的一角，布立刻燃烧起来。‘你明白了吗？’帝洛巴问道。那若巴明白，第三灌顶的智慧刹那间，能像烧布一样烧毁轮回的分别念，灌顶的意义就像火星一样，能像烧布一样烧毁烦恼。
开启解脱道之明灯
这盏解脱道之明灯，是那若巴尊者修持十二大苦行之初，从邬金坛扎至高无上的宝顶华盖上跳下时所著。当时他的身体像尸体一样倒下。‘此乃成熟之身的束缚，如芦苇般摧毁其自性。’
因此，帝洛巴说：‘此乃成熟之身的束缚，即使断裂也无妨，那若巴！观照传承心之明镜。’当时，他赐予了四传承的诀窍。
一年后，帝洛巴在长满水生莲花的湖上搭起一座桥，莲花被踩得粉碎，其中的生物痛苦地哀嚎：‘我无能为力，备受折磨！’帝洛巴说：‘此乃成熟之身的流水，即使穿透也无妨，那若巴！观照共同心之明镜。’
至此，生起次第的所有诀窍都已圆满传授。
之后，又有一次，帝洛巴将三堆巨大的火焰堆在灶台上，让那若巴坐在火焰中央。那若巴的肉几乎全部烧焦，神识尚未完全脱离时，帝洛巴来了，问道：‘你痛苦吗？’那若巴答道：‘此乃成熟之身，被火焰焚烧，我备受折磨！’帝洛巴说：‘此乃成熟之自身，即使焚烧也无妨，那若巴！观照誓言如意宝。’并赐予了誓言如意宝的诀窍。
又过了一年左右，那若巴请求传授诀窍。帝洛巴说：‘拿火、笔和黑油来。’那若巴带着三样东西来到帝洛巴身边。帝洛巴将黑油涂在铁勺上，放在火上烤，然后滴在那若巴的身上，从右到左。

【English Translation】
'Seeing is liberation, how wonderful.' I said. Tilopa thought that he was too attached to the Dharma, so he said: 'From bliss to bliss, do not be attached to the guru's instructions.'
Empower the body with the vase empowerment, visualize the outer world and inner beings as the mandala of deities and consorts, and reveal that the body of the deity appears but is empty in nature. Empower the speech with the secret empowerment, revealing the bliss without leakage. Empower the mind with the wisdom empowerment, revealing the wisdom of self-awareness and co-emergence. Empower the four empowerments by gathering the three doors, revealing the meaning of the inexpressible Mahamudra.
After that, a spark was struck on a corner of a cloth, and the cloth burned immediately. 'Do you understand?' Tilopa asked. Naropa understood that the wisdom of the third empowerment, in an instant, can burn away the conceptual thoughts of samsara like burning cloth, and the meaning of the empowerment is like a spark, which can burn away afflictions like burning cloth.
Opening the Lamp of the Path to Liberation
This lamp of the path to liberation was written by Naropa when he jumped from the supreme jewel canopy of Oḍḍiyāna Tārā after practicing twelve great austerities. At that time, his body fell like a corpse. 'This is the bondage of the ripened body, destroy its nature like a reed.'
Therefore, Tilopa said: 'This is the bondage of the ripened body, even if it breaks, it doesn't matter, Naropa! Look at the mirror of the lineage mind.' At that time, he bestowed the instructions of the Four Transmissions.
A year later, Tilopa built a bridge over a lake full of aquatic lotuses, and the lotuses were crushed, and the creatures in them cried out in pain: 'I am helpless and suffering!' Tilopa said: 'This is the stream of the ripened body, even if it is pierced, it doesn't matter, Naropa! Look at the mirror of the common mind.'
At this point, all the instructions of the generation stage have been completely transmitted.
Later, on another occasion, Tilopa piled three huge fires on the stove and asked Naropa to sit in the middle of the fire. Almost all of Naropa's flesh was burned, and when his consciousness had not completely left, Tilopa came and asked, 'Are you in pain?' Naropa replied: 'This is the ripened body, burned by the fire, I am suffering!' Tilopa said: 'This is the ripened self, even if it is burned, it doesn't matter, Naropa! Look at the vow-fulfilling jewel.' And he bestowed the instructions of the vow-fulfilling jewel.
About a year later, Naropa asked for instructions. Tilopa said, 'Bring fire, a pen, and black oil.' Naropa came to Tilopa with the three things. Tilopa smeared black oil on the iron spoon, roasted it on the fire, and then dripped it on Naropa's body, from right to left.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཕྱུང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ཕྱུང་ནས་རྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །བླ་མས་གཤིག་ཀྱང་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །ཞིག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །མཁའ་
1-1-73a
འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦོར་གྱི་གདམ་ངག་དང་། སྤྱིར་ཡང་གཏུ་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་དེའི་དུས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་ཅིག་ལོན་ཙམ་ན། ནེའུ་སིང་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་མེ་ཏོག་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་ན་རོ་པ་ལ་གཏད་དེ། དེ་ལུང་པའི་མདོ་འདིར་བག་མ་ཅིག་འོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བློན་པོའི་བག་མ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་འདི་ཐོགས་དང་། ཁོང་དགའ་ནས་འོང་བས་དེར་བག་མའི་ནུ་མ་ཉེད་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་པ་གཉེ་བོས་ངེད་རྩ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཟེར་ནས་བརྡུངས་པས་འགུལ་མ་ནུས་པ་ལ་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུང་། གཉེའ་བོས་ལྷ་བཟོའི། ཅི་ལྟར་བཏགས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་བྱས་པས། ཏེ་ལོ་པས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བཏགས་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་གསུང་(གསུངས་)ནས། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་དང་། གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡང་དུས་ཅིག་ན་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་དགོན་པ་བྱས་བཞུགས་པ་ལ། ན་རོ་པས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ནས་འདྲེན་པ་ལ། མི་ཅིག་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་དེ། དེར་བསྐྲུས་པས་ཟས་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་འདུག་སྟེ། ངས་བཟའ་བར་འཕངས་སྙམ་ནས་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་ཀན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་ནས་དགྱེས་ཏེ། ན་རོ་པས་ག་རེ་ངའི་བླ་མ་འདི་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མགུ་བ་མེད་པ་ལ། ད་རེས་དགྱེས་པས་ད་རུང་བཅོལ་ལམ་སྙམ་ནས་ད་རུང་བཙལ་ལམ་ཞུས་པས། རུང་གསུང་ནས་སྔར་གྱི་སར་ཕྱིན་པས། 
1-1-73b
མི་ཀུན་གྱེས་ནས་འདུག་པ་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས་སྣོད་ཅིག་ན་བག་ཙམ་འདུག་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པས། དེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་མི་མང་པོས་བདས་པས་བླ་མས་བསྐུར་བའི་སྔར་ནས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལས། མེ་ལོང་ཅིག་ཡོད་པ་བསྐྱུར་བས་མཚོན་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་སོང་བས་ཁོང་གིས་མཐར་པའི་བར་དུ་བྲོས། ཡང་ཁོང་གིས་མ་ཧེའི་ཀོ་བ་བཏང་ནི་སླེབ་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྐྱུར་བས་རི་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བར་བཅད་ནས་བྲོས་སོ། །ཡང་རི་ལ་འཛེགས་ནས་བྱུང་བ་ལ། ཐག་པ་ཅིག་བསྐྱུར་བས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལ་ཡང་རྒལ་

【现代汉语翻译】
从左向右，从后向前拉出。那时，当上师切开能抓住二元对立的蕴时，那若巴尊者说：‘我感到痛苦’。帝洛巴回答说：‘用如意宝秘密真言，观看喜悦温暖的心之镜。’说完，‘即使这个执着的身体的结被解开，那若巴，空行母的秘密之处，拙火智慧之火的口诀’，以及一般的拙火口诀，都是在那时给予的。
之后，大约过了一年，帝洛巴去了一个长满鲜花的纽辛的地方。帝洛巴将三串鲜花串在一起，交给那若巴，说：‘在这个山谷的尽头，会有一个新娘来，你把这串鲜花给那个大臣的新娘。她会很高兴地过来，然后去摸新娘的乳房。’那若巴照做了，结果新娘的亲戚们打了他，说：‘我们在这里，你却做这种事。’那若巴动弹不得，帝洛巴来了，问：‘发生了什么事？’亲戚们说：‘就像神一样，无论如何捆绑，我都感到痛苦。’帝洛巴说：‘即使这个执着的身体的甘露被捆绑，那若巴，空行母的秘密之处，如意宝秘密真言，观看解脱的心之镜。’说完，给予了光明大手印口诀，遣除无明黑暗，以及其他的加持。
还有一次，那若巴在一个森林里建了一个寺庙，住在那里。那若巴去乞讨食物，遇到一个人在讲经说法。那人给了那若巴一些食物，那若巴觉得食物非常美味，心想：‘我应该拿回去给上师吃。’于是他带着食物回去了，供养上师。上师带着‘堪’的声音吃得很开心。那若巴心想：‘我的上师无论我做什么都不满意，这次他很高兴，也许他还会让我去找。’于是他问上师是否还要，上师说‘可以’。那若巴回到原来的地方，人们已经散开了，他看到一个容器里还有一些食物，就拿起来跑了。那家的主人派了很多人追赶他。那若巴扔掉了一些上师以前用过的缘起物，其中有一面镜子，变成了一把大剑，他一直逃到尽头。他又扔了一张水牛皮，变成了一座山，挡住了追赶者，他才得以逃脱。他又爬上了一座山，扔掉了一根绳子，变成了一条大河，他又游过了河。

【English Translation】
Pulled from left to right, pulled from back to front. At that time, when the lama cut the aggregates of grasping at duality, Naropa said, 'I feel pain.' Tilopa replied, 'With the wish-fulfilling jewel secret mantra, look at the mirror of joy and warmth of the mind.' Having said that, 'Even if this knot of the clinging body is untied, Naropa, the secret place of the dakinis, the instructions of the Tummo wisdom fire,' and also the general instructions of Tummo were given at that time.
Then, after about a year, Tilopa went to a place in Ne'u sing that was full of flowers. Tilopa strung three garlands of flowers together and gave them to Naropa, saying, 'At the end of this valley, a bride will come, you give this garland of flowers to the minister's bride. She will come happily, and then touch the bride's breasts.' Naropa did so, and as a result, the bride's relatives beat him, saying, 'We are here, but you are doing this kind of thing.' Naropa was unable to move, and Tilopa came and asked, 'What happened?' The relatives said, 'Like a god, no matter how bound, I feel pain.' Tilopa said, 'Even if this nectar of the clinging body is bound, Naropa, the secret place of the dakinis, the wish-fulfilling jewel secret mantra, look at the mirror of liberation of the mind.' Having said that, he gave the instructions of the clear light Mahamudra, dispelling the darkness of ignorance, as well as other blessings.
On another occasion, Naropa built a monastery in a forest and lived there. Naropa went to beg for food and met a person who was giving a Dharma talk. That person gave Naropa some food, and Naropa felt that the food was very delicious, thinking, 'I should take it back to offer to the guru.' So he took the food back and offered it to the guru. The guru ate happily with the sound of 'kan'. Naropa thought, 'My guru is never satisfied no matter what I do, this time he is very happy, maybe he will ask me to find more.' So he asked the guru if he wanted more, and the guru said 'yes'. Naropa returned to the original place, and the people had already dispersed. He saw that there was still some food in a container, so he picked it up and ran away. The owner of the house sent many people to chase him. Naropa threw away some auspicious objects that the guru had used before, one of which was a mirror, which turned into a large sword, and he ran all the way to the end. He also threw away a buffalo hide, which turned into a mountain, blocking the pursuers, and he was able to escape. He then climbed a mountain and threw away a rope, which turned into a large river, and he swam across the river.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བྱུང་བས་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གཡུགས་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཙནྡྣ་གྱི་སྡོང་པོ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བས་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་མ་བསྐོར་ནས་བརྩིགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་བུས་པས། སྤྱིལ་པོ་ལྕགས་སྲེགས་སུ་གྱུར་ནས་མ་བཟོད་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུངས་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། དེར་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་པའི་གསུང་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། ན་རོ་པས། འབྲས་བཞིན་དུ་བརྡུངས་ཏིལ་བཞིན་དུ། །བརྩིར་བཞིན་མགོ་འཁྱོམས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་ཟངས་ཁོག་འདི། །བཅོམ་ཡང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་མེ་ལོང་ལྟོས་གསུང་ནས། བདེ་དྲོད་བོགས་འདོན་དང་། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ཀྱི་གདམ་ངག་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞིང་ཕྱིན་པས། ཐང་སྟོང་པ་ཅིག་ལ་མི་ཅིག་གིས་ཁུར་པོ་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་ལ། འདི་དེད་གསུངས་པས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ཇི་རིང་གིས་སོང་བས། ངལ་ཅིང་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་ཏེ་
1-1-74a
ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུང་། ན་རོ་པས། རི་དྭགས་སྨྱིག་རྒྱུ་བརྡས་པ་བཞིན། །མེད་ནས་རིང་སོང་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐས་འདི། །ཆད་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །སྒྱུ་མ་རྣམ་གྲོལ་མེ་ལོང་ལྟོས། །གསུང་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱིས་(གྱི་)གདམ་ངག་དང་། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་(ཀྱི་)གདམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་དག་གདམས་སོ། །ཡང་ལོ་ཅིག་ལོན་ཙམ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཅིག་འདོ་ལི་ལ་བཏེག་ནས་བྱུང་བ་ཏེ་ལོ་པས་འདི་ལ་འཇུས་གསུང་ནས། ན་རོ་པས་འཇུས་པས། བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་པ་ཙམ་བརྡུངས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུང་། ན་རོ་པས། བློན་པོ་བརྩེ་མེད་ལྟོ་བཟའི། །རྩི་བཞིན་བཏགས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་རི་བོ་འདི། །ཆག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །གཡོ་མེད་ཡུལ་འཇུག་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ཀོགས་(ཀོག་)འདོར་བྱེད་དང་། སྤྱིར་ཡང་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གནང་ངོ་། །ཡང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་ཕྱིན་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཁུག་ཅིག་གསུང་། ན་རོ་པས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བཀུག་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཕོག་ནས། རྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་འཕངས་པས། ལུས་པོ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་སོང་བ་ལ་དབང་པོ་ཅུང་མ་ཤོར་ཙམ་ན། ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མ་བདེ་འམ་གསུང་། རྒྱལ་པོའི་གཞུ་ཡིས་བདག་དེ་ཉིད། །མདའ་བཞིན་འཕངས་ཏེ་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་
1-1-74b
ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་

【现代汉语翻译】
他带着一把木剑，扔出去后变成了一个铁房子，他住在里面。他带着许多旃檀树干来，用铁箍将它们捆起来堆砌。从四面点火焚烧。铁房子被烧得通红，他无法忍受，跑了出来，人们殴打他。这时，帝洛巴（Tilopa）来了，问他：‘你有什么痛苦？’那若巴（Naropa）回答说：‘像稻谷一样被捶打，像芝麻一样被碾压，像头发一样被梳理，我感到痛苦。’帝洛巴说：‘即使摧毁这个执着自我的铜身躯，那若巴，也要观看那不变的快乐之镜。’然后传授了快乐生热的窍诀，以及梦境迷乱自解脱的窍诀。
后来，他跟随帝洛巴继续前行。在一片空旷的平原上，一个人扛着重物走过。帝洛巴说：‘追上他！’那人像海市蜃楼一样跑了很远，感到疲惫不堪。帝洛巴来了，问他：‘你有什么痛苦？’那若巴回答说：‘像追逐海市蜃楼中的鹿一样，我徒劳地跑了很远，感到痛苦。’帝洛巴说：‘即使断绝这三界轮回的延续，那若巴，也要观看幻化解脱之镜。’然后传授了幻身、自解脱八法的窍诀，以及所有关于幻身的窍诀。
又过了一年左右，一位国王的女儿被抬在轿子里经过，帝洛巴说：‘抓住她！’那若巴抓住后，大臣们打了他，几乎喘不过气来。帝洛巴又来了，问他：‘你有什么痛苦？’那若巴回答说：‘像对待食物一样，我被无情的大臣们殴打，感到痛苦。’帝洛巴说：‘即使摧毁这个执着自我的山峰，那若巴，也要观看那不动摇的入城之镜。’然后传授了入城、蛇蜕皮的窍诀，以及所有关于入城的窍诀。
后来，他跟随上师继续前行。帝洛巴说：‘带一个王妃来！’那若巴带了一个王妃来，因此触犯了国王的法律，被关进磨刑的刑具中折磨。他的身体被碾成碎片，几乎失去知觉。帝洛巴又问：‘你不舒服吗？’那若巴回答说：‘我像箭一样被国王的弓射出，感到痛苦。’
帝洛巴说：‘即使摧毁这个执着自我的山……’

【English Translation】
He had a wooden sword, which he threw away, and it turned into an iron house, in which he resided. He brought many sandalwood trunks, bound them with iron hoops, and piled them up. He set fire to them from all sides. The iron house became red-hot, and he could not bear it, so he came out, and people beat him. At that time, Tilopa came and asked, 'What is your suffering?' Naropa replied, 'Like rice being pounded, like sesame being crushed, like hair being combed, I suffer.' Tilopa said, 'Even if this copper body of self-grasping is destroyed, Naropa, look at the mirror of unchanging bliss.' Then he taught the secret of generating heat from bliss, and the secret of self-liberation of dreamlike delusions.
Later, he followed Tilopa and continued on. In an empty plain, a man was carrying a load and walking away. Tilopa said, 'Chase after him!' He ran after him like a mirage for a long distance, and became tired and exhausted. Tilopa came and asked, 'What is your suffering?' Naropa replied, 'Like chasing after a deer in a mirage, I have run far in vain, and I suffer.' Tilopa said, 'Even if this continuity of the three realms of samsara is cut off, Naropa, look at the mirror of illusory liberation.' Then he taught the secret of the illusory body, the self-liberation of the eight worldly dharmas, and all the secrets of the illusory body in general.
After about a year, a king's daughter was being carried in a palanquin, and Tilopa said, 'Seize her!' When Naropa seized her, the ministers beat him until he was almost out of breath. Tilopa came again and asked, 'What is your suffering?' Naropa replied, 'Like food, I am beaten by the merciless ministers, and I suffer.' Tilopa said, 'Even if this mountain of self-grasping is destroyed, Naropa, look at the mirror of unwavering entry into the city.' Then he taught the secret of entering the city, shedding the snake's skin, and all the secrets of entering the city in general.
Later, he followed the guru and continued on. Tilopa said, 'Bring a queen!' When Naropa brought a queen, he violated the king's law, and was put into a millstone and crushed. His body was torn to pieces, and he almost lost consciousness. Tilopa asked again, 'Are you uncomfortable?' Naropa replied, 'I am shot like an arrow by the king's bow, and I suffer.'
Tilopa said, 'Even if this mountain of self-grasping is destroyed...'

--------------------------------------------------------------------------------

བོ་འདི། །ཆག་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུང་ནས། གཉིས་མེད་དབང་གི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་སྟེ་དཀའ་བ་དགུ་པ་རྫོགསྷོ།། །།ཡང་དུས་རེ་ཤིག་ན་བློན་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་འཇུས་ཅིག་གསུང་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་བཅད་ནས་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཏེ་དབུགས་ཡོད་པ་ཙམ་པ་ལས། ད་ནི་མི་སོས་སྙམ་ཏེ། བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཆེ་བར་ཡོད་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། རི་དྭགས་སྐྱབས་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །མགོན་མེད་བདེ་བཅོམ་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་དྭགས་འདི། །བསད་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་ལུས་ལ། །འཆི་མེད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ཏེ་སེ་གོལ་གཏོག་པས་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱིར་ཡང་བར་དོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གནང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བར་དོ་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་དགའ་བ་བཅུ་པ་ལ་གནང་བའོ། །ཡང་ཏེ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ཅིག་གཏད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་མོ་གྱིས་གསུང་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡུན་ཨེན་ཅིག་འགྲོགས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བས། གཉིས་སྣང་ཡུལ་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་དང་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་ལ། །འབད་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །མཁའ་
1-1-75a
འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་སེམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་པས། དཀའ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་རྟེན་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། །ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག་གསུང་ནས་ན་རོ་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས། ཁྱོད་བདེ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ལྟོས་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཕུལ་ན་རོ་པ་དེ། །ཞེས་བརྗོད་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀློང་ནས་ནི། །བདེ་ཡང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །
༄། །གསང་བ་གཅེས་འཕངས་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ།
གསང་བཙེས་(བ་གཅེས་)འཕངས་དབུལ་(འབུལ་)བྱེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྟམས་(བལྟམས་)པ་དང་།
༈ ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ།
ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལོ་ཡང་བཅུ

【现代汉语翻译】
‘即使折断也没关系，那诺巴(Naropa)’。观看自解脱之心的明镜。说完，介绍了二无自性灌顶的意义，并给予了断绝轮回之流的教导，第九个苦行圆满了。
又一次，泰洛巴(Tilopa)说：‘抓住大臣的妻子’。那诺巴照做了。大臣们将他四肢砍断，各自移开，只剩一口气。他们认为已经无法复原了，但由于对上师有极大的虔诚，他们想泰洛巴会来，问发生了什么事。那诺巴说：‘如无依的野兽，我这无怙恃、失乐者，正受苦难。’ 泰洛巴说：‘即使杀死执我的身体之兽也没关系，那诺巴。观看无生无死的自性之身，观看不死之心的明镜。’说完，他将四肢一一接上，敲击手鼓，大臣的妻子便复活了。总的来说，泰洛巴给予了所有中阴的教导，特别是第十个喜乐，介绍了中阴法身的教导。
泰洛巴又给了那诺巴一个具相的女子，说：‘行手印’。那诺巴照做了。相处一段时间后，那诺巴看到了女子的缺点，他说：‘二取境的能取所取，我因诸多努力而受苦。’ 泰洛巴说：‘即使努力于轮回与涅槃无别中也没关系，那诺巴。空行母的秘密处，秘密真言如意宝，以无戏论之心显意义，以心要义作教导，观看大乐之心的明镜。’说完，在第十一个苦行中，他给予了所有依赖他身智慧的教导。
泰洛巴又说：‘把你的手印女献给我’。那诺巴毫不犹豫地献上了。泰洛巴问：‘你快乐吗？’ 那诺巴说：‘将智慧献给无待的上师佛陀，那诺巴。’ 泰洛巴说：‘即使从法界虚空中感到快乐也没关系，那诺巴。空行母的秘密处，秘密真言如意宝，观看无戏论之心的明镜。’说完，在第十二个苦行中，他给予了迁识炼金术的教导。
依靠奉献珍爱秘密的苦行，诞生了方便之灯。
依靠奉献珍爱秘密的苦行，诞生了安乐之灯。
点燃无漏之灯。
点燃无漏之灯，就这样过了十年。

【English Translation】
'Even if it breaks, it doesn't matter, Naropa.' Look at the mirror of self-liberated mind.' Having said this, he introduced the meaning of the non-duality empowerment and gave the instruction to cut off the stream of samsara and nirvana, thus completing the ninth hardship.
Again, once Tilopa said, 'Seize the minister's wife.' When Naropa did so, the ministers cut off his four limbs, moved them apart, leaving him with only a breath. Thinking that he could not be revived, but having great devotion to the lama, they thought that Tilopa would come and ask what had happened. Naropa said, 'Like a wild animal without refuge, I, the helpless, deprived of happiness, am suffering.' Tilopa said, 'Even if you kill this wild animal of self-grasping body, it doesn't matter, Naropa. Look at the self-nature body without birth and death, look at the mirror of the immortal mind.' Having said this, he joined the limbs one by one, and when he struck the hand drum, the minister's wife was revived. In general, he gave all the instructions on the bardo, and in particular, at the tenth joy, he introduced the instructions on the Dharmakaya of the bardo.
Tilopa again gave Naropa a woman with marks, saying, 'Practice mudra.' Naropa did so. After associating for a while, Naropa saw the woman's faults, and he said, 'The grasping and the grasped of the dualistic object, I suffer from many efforts.' Tilopa said, 'Even if you strive in the inseparability of samsara and nirvana, it doesn't matter, Naropa. The secret place of the dakini, the secret mantra wish-fulfilling jewel, showing the meaning with a non-elaborate mind, the instruction with the essential meaning, look at the mirror of the great bliss mind.' Having said this, in the eleventh hardship, he gave all the instructions that rely on the wisdom of another's body.
Tilopa again said, 'Offer me your mudra woman.' Naropa offered her without hesitation. Tilopa asked, 'Are you happy?' Naropa said, 'Offering wisdom to the independent lama Buddha, Naropa.' Tilopa said, 'Even if you feel happy from the space of the Dharmadhatu, it doesn't matter, Naropa. The secret place of the dakini, the secret mantra wish-fulfilling jewel, look at the mirror of the non-elaborate mind.' Having said this, in the twelfth hardship, he gave the instruction on the alchemy of transference of consciousness.
Relying on the hardship of offering cherished secrets, the lamp of skillful means was born.
Relying on the hardship of offering cherished secrets, the lamp of bliss was born.
Kindling the lamp of non-leakage.
Kindling the lamp of non-leakage, thus ten years passed.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་སོང་དཀའ་བ་ཡང་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་ནས། ནད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས། དེར་རང་གིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ས་ལ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་རས་ཆུང་བའི་བཞེད་པས། མགོ་བཅད་པ་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཞག་ནས་ཕུལ་ལོ་ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་རོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། ན་རོ་པ་ལ་བདེ་འམ་བྱས་པས། ན་རོ་པས། ཟག་
1-1-75b
བཅས་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་ན་རོ་བདེ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟག་བཅས་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱི་ལུས། །ཕུལ་ཡང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ནི། །བདེ་ཡང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། མ་རིག་མུན་པར་སྟོངས་གྱུར་པའི། །དམུས་ལོང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། ལྟ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟོས། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་རང་གྲོལ་འགྱུར་གསུངས་པས། ན་རོ་པ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ལན་བཏབ་པ་རང་སེམས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་གྲུ་རྫིངས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གཉིས་མེད་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་ལ་ཞེན་ནས་འདུག་དགོངས་ནས། བདེ་ནས་བདེ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འང་མ་ཞེན་མཛོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་ཡིས། རྣམ་རྟོག་རས་ཡུག་ལྟར་བསྲེགས་བདེ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྟོག་(རྟོགས་)པ་ཤར་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཀའ་བ་མཐར་ཕྱུང་བའོ། །
༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།
རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་རྟོགས་པ་དང་། མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་མཛད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་དཀའ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ན་རོ་པས་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཞུད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་དབང་གི་མཆོད་གནས་མཛད་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་
1-1-76a
པ་ལ། །བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། འདི་སྐད་དུ་བསྡད་པས་དམུན་ལོང་གཟུགས་མི་མཐོང་བསྡད་བསྡད་པས་འོན་པས་སྒྲ་མི་ཐོས་པས་ལྐུག་པས་དོན་མི་གོ། །བསྡད་པའི་ཞ་འོས་རྗེས་མི་སླེབ། །བསྡད་པས་སྡོང་པོ་རྩ་མི་རྟེན(བརྟེན)། །བསྡད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ན་རོ་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། 

【现代汉语翻译】
经历了十二种难以忍受的痛苦之后，在疾病的尽头，上师说：‘献曼扎。’于是，我不由自主地用血在地上画曼扎，将眼、耳、鼻、舌和身体的五种感官，像一堆东西一样排列起来，按照小块布的想法，将头颅放在中央，四肢和指甲放在四个方向和八个角落，然后献上。’
那时，尊者帝洛巴问那若巴：‘你快乐吗？’那若巴回答说：‘如果将具有污染的身体曼扎献给上师，我就会快乐。’
帝洛巴说：‘那若巴，献出这无意义的、具有污染的身体也可以。那若巴，从无实体的法界中，快乐也可以。空行母的秘密之处，秘密真言如意宝，用无二的心来照镜子。’
说完，那若巴说：‘我这在无明的黑暗中变得盲目的人，如何能看呢？’
帝洛巴说：‘以无见的方式去看，在不见的自性中，就能见到意义，瑜伽士自然解脱。’
那若巴立刻生起证悟，回答说：‘自心如意宝，依靠上师的船只，从三界轮回的苦海中，无二见义的瑜伽士快乐。’
帝洛巴心想那若巴执着于口诀，于是说：‘不要执着于这从快乐到快乐的指示上师口诀。’
那若巴又说：‘智慧如火花，焚烧分别念如布匹，我感到快乐。’
像这样指示了无二的意义之后，证悟了大印的意义，从而脱离了勤作和修持，这是穷尽了困难。
依靠听闻正法、安住正法之苦，而使果显现。
通过证悟顺生顺灭的缘起，献上珍珠和珊瑚花。之后，听闻正法、安住正法之苦，就是穷尽了修行。
那若巴向上师顶礼后离去，成为国王月亮的供养处，在那里禅修安住。
上师帝洛巴在空中显现，说道：‘因为愚昧而看不见，因为耳聋而听不见，因为口吃而不明白意义。安住之人无法到达目标，安住之人无法扎根于树干，安住之人无法证悟大手印。’
那若巴为了不断提升自己的能力，更加精进。

【English Translation】
After enduring twelve unbearable hardships, at the end of the illness, the Lama said, 'Offer a mandala.' Then, involuntarily, I drew a mandala on the ground with blood, arranging the five senses of eye, ear, nose, tongue, and body like a pile of things, thinking of it as a small piece of cloth, placing the head in the center, and the limbs and fingernails in the four directions and eight corners, and then offered it.
Then, Jetsun Tilopa asked Naropa, 'Are you happy?' Naropa replied, 'If I offer the mandala of this contaminated body to the Lama, I will be happy.'
Tilopa said, 'Naropa, it is okay to offer this meaningless, contaminated body. Naropa, happiness is also possible from the realm of non-entities. The secret place of the Dakinis, the secret mantra wish-fulfilling jewel, look into the mirror with non-dual mind.'
After speaking, Naropa said, 'How can I, who have become blind in the darkness of ignorance, see?'
Tilopa said, 'Look in the manner of not seeing, in the nature of not seeing, you will see the meaning, the yogi will be naturally liberated.'
Naropa immediately arose with realization and replied, 'The self-mind wish-fulfilling jewel, relying on the Lama's boat, from the suffering ocean of the three realms of samsara, the yogi who sees the non-dual meaning is happy.'
Tilopa thought that Naropa was attached to the instructions, so he said, 'Do not be attached to the Lama's instructions that indicate from happiness to happiness.'
Naropa again said, 'Wisdom like a spark, burns away conceptual thoughts like cloth, I feel happy.'
Having indicated the meaning of non-duality in this way, he realized the meaning of the Great Seal, thereby becoming free from effort and practice, this is the exhaustion of difficulties.
Through relying on the hardship of listening to and abiding in the Dharma, the fruit is manifested.
By realizing the arising and ceasing of dependent origination, he offered pearls and coral flowers. After that, the hardship of listening to and abiding in the Dharma is the exhaustion of practice.
Naropa prostrated to the Lama and departed, becoming the object of offerings for King Moon, where he meditated and resided.
Lama Tilopa appeared in the sky, saying, 'Because of ignorance, he cannot see; because of deafness, he cannot hear; because of stuttering, he does not understand the meaning. The one who abides cannot reach the goal, the one who abides cannot take root in the tree trunk, the one who abides cannot realize the Mahamudra.'
Naropa, in order to continuously improve his abilities, became even more diligent.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱོད་པ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་དགོངས་ནས། རས་ཀྱི་ཨང་ག་ར་སྐུ་ལ་གསོལ། ཐོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བླང་བྱས་པས། བྱིས་པ་བརྡའ་ཤིན་མཁས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཅུག་(བཅུག་)པས་དེ་ལྟམས་(ལྟེམ་)གྱིས་བཞུ་ནས་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། ཅིག་(གཅིག་)ནས་གཉིས་སུ་རྒྱུད་པས་རྒྱལ་པོས་གསན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལྟ་དགོས་ཟེར་ནས། དམག་དཔུང་བཞི་ན་རོ་པའི་སྟེང་དུ་བཏང་བས། ན་རོ་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསད། གླང་པོ་ཆེ་སྙོན་པ་ལ་གར་ཆང་གླུད་ནས་བཏང་བས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསད། དེ་ལྟར་མཛད་པས་དམག་མིའི་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ནས། གླང་པོ་ཆེ་ཤི་བས་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ས་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་ཤོང་པའི་དོང་ཅིག་(ཞིག་)བྲུས་གསུང་། ན་རོ་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གྲོང་འཇུག་བྱས་ནས་བྲུས་པའི་དོང་དུ་བསྐྱལ་བས་ཡུལ་མི་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ན་རོ་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་གནས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡང་ཕུལ་བས། ན་རོ་པས་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས། བུ་མོ་ལ་ཕྱིར་སོང་བྱས་པས་
1-1-76b
མཉན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེར་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་ཙནྡྣ་གྱི་སྡོང་པོའི་རྩིག་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཐ་མ་མེ་རིའི་ར་བ་དང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་ཉ་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྐོར་བའི་ནང་དུ་ཙནྡྣ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་མེ་བཏང་བས་དུད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བས་མེ་ཕྱུར་རུ་རུ་འབར་ཏེ་མེའི་ནང་ན་གར་མཛད་ཅིང་། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པར་ད་ནི་ཤི་ནས་རུས་པ་ཡང་མ་ལུས་སྙམ་ཙ་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་འཇའི་རང་བཞིན་དུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཙནྡྣ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་བསྲེག་པའི་གྲོགས། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་པའི་གྲོགས། །མནར་སེམས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །དུག་གསུམ་མདུད་པ་འགྲོལ་བའི་གྲོགས། །ངན་སྨྲ་ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་འདི། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་འཛུགས་པའི་གྲོགས། །ཡོན་མཆོད་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོ་བ་འདི། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་བརྡུང་བའི་གྲོགས། །ལྟོས་མེད་གཞན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ། །སྡོམ་གསུམ་དག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ངན་སོང་གནས་སུ་མི་སྐྱོ་ན། །ན་རོ་པའི་གྲོགས་སུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བཟོད་གསོལ་བྱས་པ། བསྟན་པ་སྡེ་འཁྲུགས་མེར་བསྲེགས་ཅིང་། །བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་དང་ནི། །རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་མེས་བསྲེགས་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི

【现代汉语翻译】
他心想这是上师的旨意，便穿上粗布的僧衣，拿着一个头盖骨，向众人乞讨。一个非常聪明的孩子把一把锋利的刀子插进头盖骨里，刀子融化成液体，那若巴喝了下去，所有人都感到惊奇。这件事一传十，十传百，国王听说了，心想：‘必须去看看这位瑜伽士。’于是派了四支军队去围攻那若巴，那若巴用眼神就杀死了他们。国王又让人用酒灌醉大象，驱赶它去攻击那若巴，那若巴也用眼神杀死了它。那若巴的行为使得士兵的父母非常痛苦，大象的死也让全国人民陷入悲伤。上师指示村民们挖一个足够大的坑，能装下大象。那若巴将大象的神识迁入（藏文：གྲོང་འཇུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：迁识）后，把大象的尸体扔进了挖好的坑里，村民们都非常高兴。
之后，国王请求那若巴担任他的供养处，并将自己的女儿也献给了他。那若巴做了许多与常人不同的行为，比如打猎等等，国王的女儿便离开了那若巴，回到了王宫，她告诉人们那若巴是一位非常好的瑜伽士。
后来，国王让人将那若巴和公主两人面对面地关在旃檀木的房子里，房子外面围着一圈火堆、刀轮和渔网等等。人们点燃了旃檀木，浓烟滚滚升上天空，火焰熊熊燃烧。那若巴在火焰中跳舞。七天过去了，人们都以为那若巴已经死了，连骨头都不剩了。这时，那若巴手持金刚铃，在空中与明妃（公主）交合，以嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）的形象，如彩虹般显现，并唱道：
旃檀木的火焰轮，是焚烧我执魔鬼的帮手；锋利的武器轮，是斩断轮回锁链的帮手；痛苦烦恼的业力结，是解开三毒缠绕的帮手；恶语粗暴的武器，是建立忍辱盔甲的帮手；供养和法律的锤子，是击打我执魔鬼的帮手；毫不犹豫地夺取他人性命，与三戒（藏文：སྡོམ་གསུམ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：三律仪）永不分离，不畏惧堕入恶趣，才是那若巴的好友。
国王听后，非常后悔，便向那若巴忏悔。他说道：‘我焚烧了佛法僧三宝，如同劫末之火，又如自相续的执着之火。’

【English Translation】
Thinking that this was the Guru's instruction, he put on a coarse cloth garment and, holding a skull, begged from everyone. A very clever child inserted a sharp knife into the skull, and the knife melted into liquid. Naropa drank it, and everyone was amazed. This spread from one to two, and the king heard about it and thought, 'I must see what kind of yogi this is.' So he sent four armies to attack Naropa, but Naropa killed them with a glance. The king also had an elephant intoxicated with alcohol and sent it to attack Naropa, but Naropa killed it with a glance. Naropa's actions caused the soldiers' parents great suffering, and the death of the elephant caused all the people of the country to be sad. The Guru instructed the villagers to dig a pit large enough to hold the elephant. Naropa, after transferring the consciousness of the elephant (Tibetan: གྲོང་འཇུག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: consciousness transference), threw the elephant's corpse into the dug pit, and the villagers were very happy.
After that, the king requested Naropa to be his object of offering and also offered him his daughter. Naropa did many unusual things, such as hunting, etc., so the king's daughter left Naropa and returned to the palace, telling people that Naropa was a very good yogi.
Later, the king had Naropa and the princess placed face to face in a sandalwood house, surrounded by a circle of fire pits, knife wheels, and fishing nets, etc. People lit the sandalwood, and thick smoke billowed into the sky, and the flames blazed. Naropa danced in the flames. After seven days, people thought that Naropa was dead and that not even his bones were left. At this time, Naropa, holding a vajra bell, united with the consort (princess) in the sky, appearing as Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker), like a rainbow, and sang:
The wheel of sandalwood fire, is the helper to burn the demon of ego-grasping; the wheel of sharp weapons, is the helper to cut the chain of samsara; the knot of painful karma, is the helper to untie the knot of the three poisons; the weapon of harsh words, is the helper to erect the armor of patience; the hammer of offerings and laws, is the helper to strike the demon of ego-grasping; unhesitatingly taking the lives of others, never separating from the three vows (Tibetan: སྡོམ་གསུམ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: three vows), not fearing to fall into the lower realms, is the good friend of Naropa.
After hearing this, the king was very regretful and repented to Naropa. He said, 'I burned the Buddha, Dharma, and Sangha, like the fire at the end of the kalpa, and like the fire of self-clinging in my own mindstream.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་རྨི་ལམ་ལས། །མི་ཚངས་ཉེས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱས་པས། །ཡང་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བརྩོད་ཆེན་གསུང་དང་སྙིང་པོ་ཉམས། །ཤན་གྱིས་གནོད་
1-1-77a
པར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་དག་མི་གནོད་པར་ཤེས་བྱ། །ཡུལ་སྤངས་བྱོལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་དང་། །དངོས་པོ་བསམས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་བྱང་། །དོན་རྟོགས་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་དང་། །དོན་ཆེན་ལྡན་དང་བསྒྲུབ་མ་ནུས། །ཉེས་མེད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ཀུན་ལའོ། །བླ་མ་བརྙས་དང་བཀུར་(སྐུར་)བཏབ་དང་། །དགེ་འདུན་བསྐོར་(དཀོར་)ལ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཆོས་བརྒྱད་གཞུ་ཡིས་བླ་མའི་བཀའ། །འཕངས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་རུ། །རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྐྱེས་མཐོང་བས། །བདག་གིས་ཉེས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྐྱེས་(སྐྱེས་)པའི་སྣང་བ་ཤར་བས། ད་ངའི་ཉེས་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་གསོལ། དག་པར་ཞུས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་མདུད་པ་ཁྲོལ། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐོམས། །མ་རིག་མུན་པའི་དམག་ཚོགས་བཟློག །འགྱོད་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བསྐྱེད། །བཤགས་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གྱིས། །ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོ་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །
༄། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།
འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཏེ་ལོ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རྟོགས་པ་རྟན་(བརྟན་)པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་མ་གནང་ཞིང་། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན། །ཤུགས་བྱུང་ཞེན་པས་མ་གྲོལ་བར། །སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ན་རོ་པ། །གསུང་བས། འོ་ན་ཉན་ནམ་བཤད་དམ་བལྟ་
1-1-77b
འམ་ནི། །བསྒོམ་མམ་སྤྱོད་དམ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །སྲིད་ལས་མི་ལྡོག་ན་རོ་པ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པའི་ཕྲེང་བ་ལས། །དོན་ཉིད་མི་རྟོགས་ན་རོ་པ། །ཤུགས་བྱུང་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་མེད་ན་རོ་པ། །བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ལྟ་བ་ལྟར་མེད་ན་རོ་པ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ན་རོ་པ། །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འབྲས་བུ་དོན་མེད་ན་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ན་རོ་པས་ཞུས་པས། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྤྱོད་རིགས་ཏེ། །མེད་པར་སྤྱད་དུ་འདོད་པ་ཅི། །རང་རིག་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་འདི། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལ། །གྲུབ་ན་ཞེས་འདོད་རིགས་པ་ལ། །

【现代汉语翻译】
然后，纳若巴向他忏悔道：'我所问的问题，以及我在梦中所犯下的所有不净之罪，请您宽恕。' 在他忏悔之后，那若巴说道：'伟大的争论之声和精要的丧失，以及被刀刃所伤害，这些都不会造成伤害，你应该明白。远离家园，流浪并修行，思考事物并成熟，领悟意义，超越言语，拥有伟大的意义却无法实现，这些都被认为是无罪的。领悟无生之义，对一切都是如此。轻蔑和诽谤上师，以及对僧众财产的侵占，都是无法弥补的。' 那若巴国王说道：'以八法之弓射出上师的教诲，并在梦中看到自己投生于三恶道，我祈求您宽恕我的罪过。' 意思是，因为我对您做了那样的事，所以在梦中出现了投生于三恶道的景象，现在我祈求您宽恕我的罪过，请您净化我。' 在他祈求之后，那若巴说道：'以八法解开今生的束缚，熄灭三毒轮回的泥潭，击退无明黑暗的军队，生起悔恨的智慧之灯，在无生之境中忏悔。' 他给予了忠告。国王也因上师的加持而立即解脱，这就是行为的圆满。
证悟果位的显现：
证悟果位的显现，即获得上师的预言。此后，帝洛巴尊者在虚空中显现，说道：'如果你的证悟尚未稳固，如果上师和空行母没有允许，如果尚未生起体验和证悟，如果尚未从自发执着中解脱，那么不要修行。' 那若巴问道：'那么，是听闻、讲述、观看，还是禅修、修行、证悟果位呢？' 帝洛巴说道：'如果听闻佛法如同饮用盐水，无法从轮回中解脱，那若巴！如果无法从言语的戏论中领悟意义，那若巴！如果自发执着能够自行解脱，如果无需禅修就能获得体验，那若巴！如果超越思维，不落入意识，如果观看时无所见，那若巴！如果超越能取所取，如果修行时无所为，那若巴！如果远离希望和恐惧，如果证悟果位毫无意义，那若巴！' 那若巴问道：'这个显现的色蕴，其本性是无生的，如果它存在，那么修行是合理的，但如果它不存在，又为何要修行呢？这个自明的觉性，是乐、明、无念的，如果它在空性中成立，那么认为它存在是合理的。'

【English Translation】
Then, Naropa confessed to him: 'The matters I have asked about, and all the impure sins I have committed in dreams, please forgive me.' After he confessed, Naropa said: 'The great sound of contention and the loss of essence, and being harmed by the blade, these will not cause harm, you should understand. Abandoning the homeland, wandering and practicing, contemplating things and maturing, realizing the meaning, transcending words, possessing great meaning but being unable to achieve it, these are considered innocent. Realize the meaning of unborn, it is the same for everything. Disparaging and slandering the lama, and encroaching on the property of the Sangha, are irreparable.' King Naropa said: 'Shooting the lama's teachings with the bow of the eight worldly concerns, and seeing myself reborn in the three lower realms in a dream, I pray that you forgive my sins.' The meaning is, because I did that to you, the appearance of being reborn in the three lower realms appeared in a dream, now I pray that you forgive my sins, please purify me.' After he prayed, Naropa said: 'With the eight worldly concerns, untie the knots of this life, quench the muddy swamp of the three poisons of samsara, repel the armies of the darkness of ignorance, generate the lamp of wisdom of remorse, confess in the state of unborn.' He gave advice. The king was also liberated immediately by the lama's blessings, and that is the perfection of conduct.
Manifestation of the Fruition:
Manifestation of the Fruition, which is obtaining the prophecy of the lama. Then, Tilopa appeared clearly in the sky, saying: 'If your realization is not stable, if the lama and dakinis have not granted permission, if experience and realization have not arisen, if you have not been liberated from spontaneous clinging, then do not practice.' Naropa asked: 'Then, is it listening, speaking, watching, or meditating, practicing, realizing the fruition?' Tilopa said: 'If listening to the Dharma is like drinking salty water, unable to turn away from samsara, Naropa! If you cannot realize the meaning from the proliferation of words, Naropa! If spontaneous clinging can self-liberate, if experience can be gained without meditation, Naropa! If you transcend thought and do not fall into consciousness, if there is nothing to see when watching, Naropa! If you transcend the object of grasping and the grasper, if there is nothing to do when practicing, Naropa! If you are free from hope and fear, if realizing the fruition is meaningless, Naropa!' Naropa asked: 'This manifested aggregate of form, its nature is unborn, if it exists, then practice is reasonable, but if it does not exist, then why practice? This self-aware consciousness, which is bliss, clarity, and non-thought, if it is established in emptiness, then it is reasonable to think that it exists.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཅི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒྲོ་བཀུར་(སྐུར་)གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། །སྐྱེས་ན་ཉམས་མྱོང་རིགས་པ་ལ། །མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ལ། །དགེ་སྡིག་ཡོད་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་རིགས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དགེ་མེད་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པས། སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ན་རོ་པ། །སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་ཤར་བ་ན། །ཤེས་པ་བྱ་རོག་རྫིངས་འཕུར་མཐོང་། །འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ཅིག་ན་རོ་པ། །སེམས་ཉིད་རང་རིག་རང་གསལ་ལ། །སྣང་བ་འཕྲལ་བྱུང་མ་རྟོགས་པར། །ཞེན་པ་དང་བཅས་ཉམས་མྱོང་གིས། །བདག་ཉིད་
1-1-78a
འཆིང་འགྱུར་ན་རོ་པ། །གདོད་ནས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་དྲན་རིག་བློ་བུར་འདི། །རྫུན་པར་ཤེས་ན་ཅི་དགར་སྤྱོད། །འཁོར་བའི་མུན་པར་སྐྱེ་བ་ན། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འདི། །རྟོགས་པའི་སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཅི་སྣང་ཆོད་ཅིག་ན་རོ་པ། །འདོད་ཡོན་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར་བ་འདྲ། །ཞེན་པ་ཐོང་ཅིག་ན་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པས། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བདུད་བཅོམ་པས། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིས། །ཚེ་ཅིག་(གཅིག་)ལུས་ཅིག་(གཅིག་)འདི་ཉིད་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྟོགས་པས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རིམ་ལྔ་ཅིག་ཆར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཟླས་སོགས་ནུས་པ་རྣམས། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རིམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའོ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །བདག་སྐྱོན་ཟླ་བ་རབ་རིབ་རྟོགས། །ཞེན་པ་སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་གྱིས་ཁ་ཆུས་བཏུབས། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལ། །གནོད་སེམས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ། །ཉམས་མྱོང་རུས་སྦལ་སྤུ་རྣམས་འཐོག །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །དམུས་ལོང་ཞེན་པ་ཅི་ལྟར་གཏང་། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རུས་པའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)དང་ཌ་མ་རུ་དང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་ནས་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟུང་འཇུག་གཤོག་པར་ལྡན་པའི། །འཕོ་བ་སེམས་ཀྱི་
1-1-78b
བྱང་ཆུབ་འཕུར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས

【现代汉语翻译】
那认为没有成就的是什么呢？
是心性光明空性。
对于远离增益和损减二者之处，
如果生起，那经验就是理智。
如果没有，那体验到的是什么呢？
对于自然成就的大乐，
如果有善恶，那就是乐与苦二者。
如果果实成熟是合理的，
那么一切都是平等自性。
如果没有善，那舍弃恶又是什么呢？
当被这样询问时，帝洛巴回答说：
显现是依缘而生的，
在没有证悟到不生之前，
如果不能将二资粮从木车轮中分离，
那你就如同愚人罗波巴。
对于宣说不生的导师，
当显现白色和红色时，
知识就像乌鸦看到水坑飞过。
享受欲望吧，那若巴。
心性是自知自明的，
在没有证悟到显现是暂时产生之前，
如果带着执着去体验，
那自我就会被束缚，那若巴。
从一开始，内外一切诸法，
都是不生且远离戏论的，
而经验、忆念和觉知这些突如其来的事物，
如果知道是虚假的，那就随心所欲地行事。
在轮回的黑暗中出生时，
各种各样的分别念和能取所取，
用证悟的锋利斧头，
无论显现什么都砍断吧，那若巴。
对于欲望，如色声等等，
如果生起执着，
那就如同蜜蜂粘在花蜜上。
放下执着吧，那若巴。
帝洛巴这样说道。
对于金刚身的实相，
圆满具足一切地道，
如轮一般降伏魔军，
心的缘起聚合，
在此一生一世中，
刹那间同时生起证悟，
光明双运达到究竟，
同时修持五次第，
金刚念诵等能力，
都将成为现量道。
功德将会逐渐获得。
四身五智将会圆满具足。
如是说。
觉悟到自我的过失如同朦胧的月亮，
执着如同蜜蜂粘在花蜜上，
欲望如同乌云遮蔽天空，
在三毒轮回的泥潭中，
有害之心是否是业的束缚？
经验是否如同乌龟长毛？
证悟是否如同虚空中的花朵般消失？
盲人如何放下执着？
当被这样询问时，帝洛巴回答说：
身着黑茹嘎的装束，以骨饰和手鼓装饰，将头发结成发髻，唱诵六法金刚歌，并作出了授记：
在普拉哈里的寺院里，
在光明法界的虚空中，
具备双运翅膀的，
迁识的心之菩提飞翔。
放下我执的执着。
在无二的寺院里，
幻化之身……

【English Translation】
What is it that you consider to be without accomplishment?
It is the mind's nature, clear light emptiness.
In that which is free from both imputation and denigration,
If it arises, that experience is reason.
If it does not, what is it that you experience?
In the spontaneously accomplished great bliss,
If there is virtue and sin, then there are both happiness and suffering.
If it is reasonable for the fruit to ripen,
Then all is the essence of equality.
If there is no virtue, what is it to abandon sin?
When asked in this way, Tilopa replied:
Appearance is dependently originated,
Without realizing that it is unborn,
If you do not separate the two accumulations from the wheel of the wooden cart,
Then you are like the fool Naropa.
For the teacher who proclaims the unborn,
When white and red appearances arise,
Knowledge is like a crow seeing a puddle and flying away.
Enjoy desire, Naropa.
The mind's nature is self-aware and self-illuminating,
Without realizing that appearance is temporarily produced,
If you experience with attachment,
Then self will become bound, Naropa.
From the beginning, all phenomena, both internal and external,
Are unborn and free from elaboration,
And these sudden experiences, memories, and awareness,
If you know them to be false, then act as you please.
When born in the darkness of samsara,
These various kinds of conceptualization and grasping,
With the sharp axe of realization,
Whatever appears, cut it off, Naropa.
For desires, such as form and sound, etc.,
If attachment arises,
It is like a bee stuck to nectar.
Let go of attachment, Naropa.
Thus spoke Tilopa.
For the reality of the Vajra body,
Completely perfecting all grounds and paths,
Subduing the maras like a wheel,
The dependent origination of the mind gathers,
In this one life, one body,
In an instant, simultaneously arising realization,
Clear light union is brought to completion,
By meditating on the five stages all at once,
The powers such as Vajra recitation,
Will become manifest on the path.
Merits will be gradually obtained.
The four bodies and five wisdoms will be completely perfected.
Thus it is said.
Realizing the faults of self like a dim moon,
Attachment like a bee stuck to nectar,
Desire like clouds covering the sky,
In the mire of the three poisons of samsara,
Is a harmful mind a karmic knot?
Is experience like growing hair on a turtle?
Is realization like a flower in the sky disappearing?
How does a blind person let go of attachment?
When asked in this way, Tilopa replied:
Adorned in the attire of Heruka, with bone ornaments and a damaru, binding his hair into a topknot, he sang the Vajra song of the six dharmas and made a prophecy:
In the monastery of Pulahari,
In the sky of the clear light realm,
Possessing the wings of union,
The transference of consciousness, the Bodhi of the mind, flies.
Let go of the attachment of self-grasping.
In the non-dual monastery,
The illusory body...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་ནས། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དགོན་པ་རུ། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི། །ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མཐོང་བས། །རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །བར་དོ་མིག་སར་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཆགས་ཞེན་མཚན་མའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསེབ་ལམ་བསྒྲོད། །འགྱུར་མེད་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་ཆོད། །སྨྲར་མེད་ལྐུགས་པའི་སྨྲ་ལྕེ་བྲོགས། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །སྔར་འདྲིས་ངོ་ཤེས་མང་དུ་ཡོད། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡང་མཚོན་ཏེ་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རོ་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་སྒྲིབ་མེད་དྲི་བྲལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་སུ་ལའང་དྲི་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཤུགས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་པ། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །ཁ་བ་ཅན་གྱིས་(གྱི་)སྐལ་ལྡན་པ། །བྷོ་ཏའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་རི་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅིག་(གཅིག་)པུའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་རང་ལྟ་བུའི་བློ་ཐོང་ལ། །ན་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །
1-1-79a
ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སོ་རི་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་སོལ་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ན་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྨན་གྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ནད་གྱིས་གདུངས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི། །རང་རིག་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །དམ་ཆོས་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། སྨིན་གྲོལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཟུང་ཅིག་(ཞིག་)པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ནས་ན་རོ་པས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ལུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཅུད། །ངེས་མེད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། བླ་མ་ཏེ་ལོ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གདུལ་བྱ་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་དད་ཅིང་། གྲོལ་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། རྣམ་ཐར་

【现代汉语翻译】
从脐间的孔穴中，升腾起拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）的乐暖智慧之火，
焚烧梦境和习气的薪柴，放下能取所取的分别念执着。
在不可言说的寂静处，证悟大乐大手印（藏文：བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）的自性本具，
以锐利的证悟之剑，斩断中阴的命脉。
放下贪恋和相状的执着，在如意宝珠的缝隙中穿行。
从根斩断无常之树，打破无言的哑语。
切断加持（藏文：བྱིན་བརླབས་）轮回的命脉，与过去熟悉的面孔相认。
奇哉！此乃自性觉，超越言语的范畴。
帝洛巴（Tilopa）我没有什么可以指示，自性觉智慧请自我证悟！
如是说。又，若巴说：
不作意即是大手印之路，离戏无障无垢的心性。
以智慧证悟，不向任何人提问，无二任运自解脱。
如是说，证悟达到极致。之后，尊者帝洛巴对玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）作了具器弟子的授记：
任运智慧之日，在普拉哈里（Pulahari）寺院，
雪域（指西藏）有缘者，为了消除菩提（藏文：བྷོ་ཏ，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）的无明黑暗，
愿智慧之光遍布！
如是说。日日巴（Riripa）祈请为了利益众生：
放下只为自己寻求寂静的，声闻缘觉之见，
那若巴（Naropa）正法之灯，祈请遣除众生的黑暗！
如是说。卡索日巴（Kasoripa）祈请平息众生的烦恼痛苦：
那若巴是正法之医，以正法之药的配方，
为了被疾病折磨的众生，祈请拔除烦恼的毒刺！
在无生之处，自性觉自明朗的虚空中，
以正法之云的雨水，祈请成熟所化众生的庄稼！
如是授记。金刚空行母（Vajra Dakini）祈请以成熟解脱引导：
之后，那若巴亲口说道：
如上师（Lama）桑结（Sangye）的教言，以及金刚兄弟的嘱托，
为了经续心髓的意义精要，将在不定的地方传扬。
如是应允。上师帝洛巴在空中消失。具器弟子们生起信心，获得解脱，从而使佛法兴盛广大。瑜伽自在者大成就者那若巴的传记，外内秘密真实的传记。

【English Translation】
From the navel's hollow space, rises the heat of Tummo (藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Lady) bliss-warm wisdom fire,
Burning the firewood of dreams and habitual imprints, release the clinging to grasping and the grasped.
In the monastery of the inexpressible, seeing the co-emergent essence of Great Bliss Mahamudra (藏文：བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal),
With the sharp weapon of realization, sever the lifeline of the Bardo.
Release the clinging to attachment and characteristics, traverse the path within the seams of the wish-fulfilling jewel.
Cut the unchanging tree from its roots, break the tongue of the speechless mute.
Sever the lifeline of the blessings (藏文：བྱིན་བརླབས་) of Samsara, recognize the faces of past acquaintances.
Alas! This is self-awareness, beyond the realm of verbal expression.
Tilopa, I have nothing to show, let self-aware wisdom be self-manifest!
Thus he spoke. Again, Ropa said:
Non-mentation is the path of Mahamudra, the mind itself, free from elaboration, without obscurations, without stain.
Through the realization of wisdom, ask no one, spontaneous liberation is effortless.
Thus he spoke, his realization reaching its peak. Then, the venerable Tilopa prophesied to Marpa Lotsawa, a worthy vessel:
The sun of spontaneous wisdom, in the monastery of Pulahari,
For the fortunate one of the snowy land (Tibet), to dispel the darkness of ignorance of Bodhi (藏文：བྷོ་ཏ，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：Enlightenment),
May the light of wisdom spread!
Thus he spoke. Riripa prayed for the benefit of sentient beings:
Abandon the view of Hearers and Solitary Realizers, who seek only their own peace,
Naropa, lamp of Dharma, please dispel the darkness of beings!
Thus he spoke. Kasoripa prayed to soothe the suffering of sentient beings' afflictions:
Naropa is the doctor of Dharma, with the medicinal compound of Dharma's medicine,
For beings tormented by illness, please extract the thorns of affliction!
In the sky of self-aware, self-luminous, where there is no birth,
With the rain of Dharma clouds, please ripen the crops of those to be tamed!
Thus he prophesied. Vajra Dakini prayed to be guided by maturation and liberation:
Then, Naropa said from his own mouth:
As the Lama Sangye's command, and the Vajra brothers' instructions,
For the essential meaning of the heart of Sutra and Tantra, it will be proclaimed in uncertain places.
Thus he promised. Lama Tilopa disappeared into the sky. The fortunate disciples generated faith and were liberated, thus causing the Dharma to flourish and spread. The biography of the great master of Yoga, Naropa, the outer, inner, secret, and ultimate biography.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བྱེད་དོ། །རྗེ་ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ནི། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། པཉྩ་ར་ཀྲི་ཏ། ཕྃ་ཐིང་པའོ། །ཡང་ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་དང་། ཏི་ཕུ་བ་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། གྷུ་ན་རྡེ་རི་བ་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་དང་། དེའི་བུ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །རྗེ་ལྡོམ་བྷི་བ་ཆུ་ངུ་ནི། རྗེ་ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྗེ་ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་ཞལ་སྤྲད་པའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་སྤེན་ཏ་བ་ནི། རྗེ་ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མར་པ་དང་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོ་
1-1-79b
ཙྪ་བ་བརྒྱ་(རྒྱ་)བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་། ནག་ཚོ་གཉིས་ཞལ་ཡུད་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་ཏེ་ཕུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀ་སོ་རི་པ་དང་། རི་རི་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་མར་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱུད་པའི། ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གཙོར་མཛད་པར་གདའོ།། །།
༄། །བླ་མ་ན་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར།
བླ་མ་ན་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར)། ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །བསྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འདུས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་ཅིག(གཅིག) །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དཀར་དམར་དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཤེས་པས་རིག་ན་ཅིག་(གཅིག་)གི་ངང་། །བསྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །བལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཅི་ལ་བགྱིད། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅི་ལ་བགྱིད། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅི་ལ་བགྱིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡན་པར་ཤོར། །རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་སོ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐ་དད་ཞེན། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་སོ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་དུག་མེད་འབྱུང་། །གདམས་ངག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །རང་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་སོང་། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་མ་བླངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རོ་པའི་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། ལྟོས་དང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས། །ས་བོན་དུས་སུ་མ་སྨིན་པར། །མྱུ་གུ་ལོ་མ་རྔས་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཏུབ་ན་བགྱི། །བསྐྱེད་ཤིང་རྒྱུན་བཟང་བཙུགས་མ་ཐག །ལས་སུ་
1-1-80a
མི་རུང་གཙུག་མ་ཐོག །བཅད་ནས་ཁང་ཤིང་བཏུབ་ན་བགྱི། །བུ་འམ་བུ་མོ་སྐྱེས་མ་ཐག །ལོ་མངས་མ་ལོངས་མདའ་མ་བསླབས། །ཕ་མའི་སྤྱོད་པ་བཏུབ་ན་བགྱི། །མ་ཧེ

【现代汉语翻译】
记录于文字中。
解释其象征意义。
杰·那若巴（藏：རྗེ་ན་རོ་པ，意义：尊胜的那若巴）的四位心子是：卡那卡·希日（藏：ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི），玛那卡·希日（藏：མ་ན་ཀ་ཤྲཱི），班杂拉·克日底（藏：པཉྩ་ར་ཀྲི་ཏ），帕姆·廷巴（藏：ཕྃ་ཐིང་པའོ）。
还有，底邦嘎拉（藏：ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་），底普巴（藏：ཏི་ཕུ་བ་），纳波·丹孜·多杰（藏：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་），古那·德日巴（藏：གྷུ་ན་རྡེ་རི་བ་），麦智巴（藏：མཻ་ཏྲི་པ་），喀切·嘉那卡（藏：ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་），以及他的两个儿子。
杰·多姆比瓦·秋努（藏：རྗེ་ལྡོམ་བྷི་བ་ཆུ་ངུ་）是杰·那若巴的弟子，之后杰·底邦嘎拉接受了他，因此与杰·那若巴相见。正如杰·玛尔巴（藏：རྗེ་མར་པ）所说。
此外，杰·彭达巴（藏：རྗེ་སྤེན་ཏ་བ་）是杰·那若巴的弟子，他是杰·玛尔巴的引荐人。
还有，洛扎瓦·嘉尊·程给（藏：ལོ་ཙྪ་བ་བརྒྱ་(རྒྱ་)བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་）和纳措（藏：ནག་ཚོ་）只是短暂地见过一面。
杰·德普巴（藏：རྗེ་ཏེ་ཕུ་བ་）后来是卡索日巴（藏：ཀ་སོ་རི་པ་）和日日巴（藏：རི་རི་པའི་）的弟子，正如所说。
杰·玛尔巴主要以四方传承的河流而闻名。
那若巴上师金刚歌：
那若巴上师金刚歌。
见解之双运，心中真安乐；
禅修之双运，体验真欢喜；
行为之双运，相处真愉快；
涅槃之佛陀，
六道众生之意识，
法界之中，本性唯一。
见解之双运，在于此中寻。
万象显现，红与白，
不可言说之智慧，
若以智慧识，则唯一味。
禅修之双运，在于此中寻。
如虚空般，遍及一切处；
如彩虹般，无从捉摸；
如河流般，永不间断。
行为之双运，在于此中寻。
若不识显现为法身，
见解之双运又有何用？
若不识痛苦为法身，
禅修之双运又有何用？
若不从内心舍弃执着，
行为之双运又有何用？
五蕴已然迷失，
未被五部佛之印所加持。
日夜不停地执着于差别，
显现未被印所加持。
心中生起烦恼毒，
未曾领悟口诀之精髓。
将自身作为世间之装饰，
未曾将烦恼转化为道用。
如是说。
又，那若巴所唱之歌：
看啊，行持之人，
若种子未到成熟时，
便收割嫩芽与叶子，
若能获得善妙之享受，那便去做吧！
刚种下优良的树苗，
便立即砍伐树顶，
若能砍伐后做成房屋的木材，那便去做吧！
孩子刚出生，
尚未成年，也未学习箭术，
若能效仿父母的行为，那便去做吧！
水牛……

【English Translation】
Recorded in writing.
Explaining its symbolic meaning.
The four heart-sons of Je Naropa (藏：རྗེ་ན་རོ་པ，meaning: Victorious Naropa) are: Kanaka Shri (藏：ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི), Manaka Shri (藏：མ་ན་ཀ་ཤྲཱི), Panchara Kriti (藏：པཉྩ་ར་ཀྲི་ཏ), and Pham Thingpa (藏：ཕྃ་ཐིང་པའོ).
Also, Dipamkara (藏：ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་), Tipupa (藏：ཏི་ཕུ་བ་), Nagpo Damtsig Dorje (藏：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་), Ghuna Deriba (藏：གྷུ་ན་རྡེ་རི་བ་), Maitripa (藏：མཻ་ཏྲི་པ་), Khache Jnyanaka (藏：ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་), and his two sons.
Je Dombiwa Chungu (藏：རྗེ་ལྡོམ་བྷི་བ་ཆུ་ངུ་) was a disciple of Je Naropa, and later Je Dipamkara accepted him, thus meeting Je Naropa. As Je Marpa (藏：རྗེ་མར་པ) said.
Furthermore, Je Pentapa (藏：རྗེ་སྤེན་ཏ་བ་) was a disciple of Je Naropa, and he was the one who introduced Je Marpa.
Also, Lotsawa Gya Tson Sengge (藏：ལོ་ཙྪ་བ་བརྒྱ་(རྒྱ་)བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་) and Nagtso (藏：ནག་ཚོ་) only met briefly.
Je Depupa (藏：རྗེ་ཏེ་ཕུ་བ་) was later a disciple of Kaso Ripa (藏：ཀ་སོ་རི་པ་) and Riri Pa (藏：རི་རི་པའི་), as it is said.
Je Marpa is mainly known as the river of the four-sided lineage.
Vajra Song of Guru Naropa:
Vajra Song of Guru Naropa.
The union of view, the mind is truly happy;
The union of meditation, the experience is truly joyful;
The union of action, the interaction is truly pleasant;
The Buddha of Nirvana,
The consciousness of the six realms of beings,
In the Dharmadhatu, the nature is one.
The union of view, seek it in this.
Various phenomena, red and white,
The inexpressible wisdom,
If recognized by wisdom, then one taste.
The union of meditation, seek it in this.
Like the sky, pervading everywhere;
Like the rainbow, intangible;
Like the river, never ceasing.
The union of action, seek it in this.
If you do not recognize appearance as Dharmakaya,
What is the use of the union of view?
If you do not recognize suffering as Dharmakaya,
What is the use of the union of meditation?
If you do not abandon attachment from within,
What is the use of the union of action?
The five aggregates have already been lost,
Not blessed by the seal of the five Buddhas.
Day and night, constantly clinging to differences,
Appearance is not blessed by the seal.
Afflictive poisons arise in the mind,
The essence of the instructions has not been understood.
Taking oneself as an ornament of the world,
Afflictions have not been taken as the path.
Thus it is said.
Also, the song sung by Naropa:
Look, those who practice,
If the seed has not reached maturity,
Harvesting the tender shoots and leaves,
If you can obtain excellent enjoyment, then do it!
Just planted a good sapling,
Immediately cutting off the top of the tree,
If you can cut it down and make wood for a house, then do it!
A child is just born,
Not yet an adult, nor has learned archery,
If you can imitate the behavior of parents, then do it!
Buffalo...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག །འོ་མ་གཞོ་(བཞོ་)རུ་བཏུབ་ན་བགྱི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ། །འབར་བའི་ཤིང་ལ་མ་རིག་པར། །བཙོ་བསྲེག་བཏུབ་ན་སྤྱོད་པ་བགྱི། །དེ་སོགས་དཔེ་རྣམས་བརྗོད་མི་ལང་། །དཔེ་བརྗོད་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །ནང་ནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་གཉིས། །རིམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པར། །ནུས་པ་དུས་ཅིག་(གཅིག་)རྫོགས་པ་མེད། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ། །ནུས་པ་རིམས་ཀྱི་མ་རྫོགས་པར། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ཡིན་ནམ་མིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུད་ཁར་གསུངས་སོ། །
༈ དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར།
ཡང་ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །ན་བ་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི། །བཀོལ་དུ་བཏུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་དཀའ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ལྡན་པའི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དཀའ། །དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་དོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི། །བསམ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་གྲོགས་དཀའ། །དེ་བདུན་འཛོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་དཀའ། །-ཞེས་-དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ན་རོ་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་ནས་འདུག་གསུང་།
༈ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མགུར།
ཡང་ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་
1-1-80b
དཔུང་གི་ཚོགས། །གླིང་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་ན། འཁོར་བ་དབང་བསྒྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འབར་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར། རྗེ་ན་རོ་པ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་པས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ཀ་ན་ཀ་ཤྲི་དང་། མ་ན་ཀ་ཤྲི་དང་། པྲད་ཉ་ར་ཀྲི་ཏ་ཛྙ་ཀ་ར་པེན་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད། ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་དབང་ཞེས་པ་དང་། ཚངས་དབང་ཟླ་འོད་ཞེས་པས་ཞུས་ཏེ། ཚོགས་གྲལ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བརྡའ་ཞུས་པས།
༈ དབང་གི་བརྡ་དོན་བཀྲོལ་བའི་མགུར།
ཧཱུྃ་གཞི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་ལམ་དུ་སློངས། །ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ

【现代汉语翻译】
当孩子刚出生时，如果能挤奶就好了。就像从树中产生的火，如果不认识燃烧的木头，如果能煮熟燃烧就好了。类似这样的例子说不完。通过这些例子的顺序，外在的缘起，内在生起定，如果不是逐渐产生功德，能力不会一时圆满。因此，瑜伽行者，如果不是逐渐圆满能力，如果修行就是疯子。是不是疯子要看外在的显现缘起。
这是在前往修行时所说。
那若巴尊者之歌：八大艰难之歌
或者那若巴唱道：舍弃八种无暇，获得闲暇人身非常难得。厌倦轮回之法，成就寂灭涅槃非常难得。舍弃疾病痛苦，可以利用的身体非常难得。具备传承和口诀，具有慈悲心的上师非常难得。具有不懈怠的信心，前往寂静处的弟子非常难得。舍弃恐惧和疑惑，圆满的寺庙非常难得。见修行持双运，想法一致的道友非常难得。即使这七者都具备，要一心一意地禅修也非常难得。
这是那若巴写在伞柄上的话。
那若巴尊者之歌：将烦恼转为智慧之歌
或者那若巴唱道：转轮圣王军队的集合，像统治所有大陆一样，如果找到俱生之味，轮回的统治就非常快乐。就像炼金术的形态，像铁变成金一样，通过珍宝力量的能力，烦恼转为二无智慧。
这是在会供轮时所说。那摩咕噜。在印度的大尸陀林叫做燃烧持，尊者那若巴被请求作为会供的尊长，举行吉祥密集金刚的会供轮，有卡那卡西日，玛那卡西日，布拉达尼雅拉格日达加那卡拉班达等众多人。施主国王月自在和梵自在月光请求，在会供的行列中通过证悟的力量请求了表示。
那若巴尊者之歌：解释灌顶的表示
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！基位事物本性任运成，道四灌顶令成熟，方便与智慧双运，果四身道上起。身体宝瓶灌顶时，脉...

【English Translation】
When a child is just born, it would be good if milk could be squeezed. Just like fire produced from wood, if one does not recognize the burning wood, it would be good if one could cook and burn it. There are countless examples like this. Through the order of these examples, the external dependent arising, the internal arising of samadhi, if merits are not gradually produced, the ability will not be perfected at once. Therefore, a yogi, if the ability is not gradually perfected, if practicing is madness. Whether it is madness or not depends on the external manifestation of dependent arising.
This was said when going to practice.
The Song of Naropa: The Song of Eight Difficulties
Or Naropa sang: Abandoning the eight kinds of leisurelessness, it is very difficult to obtain a leisure human body. Being tired of the Dharma of Samsara, it is very difficult to achieve Nirvana. Abandoning diseases and suffering, it is very difficult to have a body that can be used. It is very difficult to have a compassionate guru with lineage and oral instructions. It is very difficult to have a disciple who goes to a quiet place with unwavering faith. It is very difficult to have a perfect monastery that abandons fear and doubt. It is very difficult to have Dharma friends who have the same ideas and practice the union of view and conduct. Even if these seven are all present, it is very difficult to meditate with one mind.
This is what Naropa wrote on the handle of the umbrella.
The Song of Naropa: The Song of Transforming Afflictions into Wisdom
Or Naropa sang: The gathering of the army of the Chakravartin, like ruling all the continents, if one finds the co-born taste, the rule of Samsara is very happy. Just like the form of alchemy, like iron turning into gold, through the power of the precious power, afflictions turn into non-dual wisdom.
This was said during the Ganachakra. Namo Guru. In the great charnel ground of India called Burning Holder, the venerable Naropa was requested to be the head of the Ganachakra, and the auspicious Guhyasamaja Ganachakra was held, with Kanakashri, Manakashri, Pradnyarakrita Jnanakarapenda and many others. The patrons King Moon Freedom and Brahma Freedom Moonlight requested, and in the ranks of the Ganachakra, they requested the representation through the power of realization.
The Song of Naropa: Explaining the Meaning of Empowerment
Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The nature of the base is spontaneously accomplished, the four empowerments of the path make it mature, the union of skillful means and wisdom, the four bodies of the result arise on the path. When the vase empowerment of the body is given, the channels...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག །གསལ་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལ། །ལམ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ནུས་པ་བཞག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བས། །རླུང་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་དག །སྟོང་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལ། །ལམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ནུས་པ་བཞག །གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གྱུར། །སེམས་ལ་གསུམ་པའི་དབང་སྐུར་བས། །བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག །བདེ་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལ། །ལམ་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་
1-1-81a
བདེ་ཆེན་སྐུ་ཐོབ་པ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དབང་བའི་མདུད་པ་བཀྲོལ། །ལམ་དུ་སློངས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །དེ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །བསྐུར་བྱར་མི་འདོད་ཐོབ་བྱར་འདོད། །བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ངོ་བོའི་ཉམས། །མི་རྟོག་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལས། །ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ཡང་། །དབང་བཞི་ལས་ནི་མ་འདས་པ། །དབང་བཞིའི་ལམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་གྲོལ་བའི་ལམ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱངས་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དབང་བཞིའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་སློབ་མ་གསུམ་གྱི་(གྱིས་)ཞུས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ལགས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ཅི་ལྟར་ཚང་ཞུས་པས། དེའི་ལན་དུ།
༈ རིག་མ་སྐད་ཅིག་ལ་དབང་བཞི་ཚང་ཚུལ་གྱི་མགུར།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཆོག་གི་དབང་པོ་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུད་པ་ཡིས། །ཉམས་མྱོང་འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་དུས་སུ། །ཆུ་འཛིན་བུམ་པའི་དབང་དུ་འདོད། །མཆོག་དགའ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དུས་སུ། །བདེ་བ་འཛིན་པ་གསང་བའི་དབང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དགའ་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་ལམ་བཞི་བསྒོམ། །སྨིན་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ལམ་འདི་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གདམས་སོ། །
1-1-81b
དེར་རྒྱལ་པོ་ཀེ་སར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་བས་ཀྱང་འདུས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཚིག་བཞིས་ལན་བཏབ་པ། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་བུམ་པའི་དབང་། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བའི་དབང་། །བདེ་སྟོང་རོ་ཅིག་(གཅིག་)གསུམ་པའི་དབང་། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བཞི་པར་བརྗོད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །
༈ དབང་བཞི་རྟོགས་པའི་མགུར།


【现代汉语翻译】
诸法皆于光明空性中清净。光明以恒常之力得以净化，于道中观想天神之轮，于果位安住化身之功德，身金刚证得无生。
于语授予秘密灌顶，诸气皆于显空性中清净。空性以恒常之力得以净化，于道中观想咒语之轮，于果位安住报身之功德，语金刚证得不可言说。
于意授予第三灌顶，甘露皆于乐空性中清净。乐以恒常之力得以净化，于道中观想大乐之轮，于果位证得大乐之身，意金刚证得无分别。
如是解开灌顶之结，于道中修习则智慧显现。为令身语意三者，俱生之无明得以清净故，而行灌顶，此即名为‘语灌顶珍宝’。不欲其为所灌，而欲其为所得。乐明空性乃自性之体验，于无分别之恒常清净中，于道中观想俱生，于果位法身于相续中显现。如是一切如来之身语意，皆转为金刚。于因、道、果之中，亦未离四灌顶。乃于四灌顶之道中流转。若体验之，则为解脱之道。若于相续中修持之，则证悟显现。不离四灌顶之义，即是如法守护誓言。
如是说。又，自己之三位根本弟子请问：‘尊者，于一刹那之觉性中，四灌顶如何圆满？’答曰：
俱生之智慧，乃开启殊胜根门，以四轮之传承，如是之体验于相续中生起。初生喜乐之时，视之为宝瓶灌顶。殊胜喜乐于相续中生起之时，执持乐为秘密灌顶。俱生之喜乐，乃第三智慧之光明，离喜乐于相续中生起时，为第四语灌顶珍宝。以四灌顶之授予，而修习四道。观此成熟解脱无别之道。如是教导。
其后，名为格萨尔王出现，请问：‘请您宣说比这更精要之聚集。’以四句回答：觉性专注乃宝瓶灌顶，离戏之乐乃秘密灌顶，乐空一味乃第三灌顶，无修即是第四灌顶。
四灌顶证悟之歌。

【English Translation】
All phenomena are purified into luminosity and emptiness. Luminosity is purified by the power of continuity. On the path, contemplate the wheel of deities. In the result, establish the power of the Nirmanakaya (emanation body). The body becomes Vajra, without birth.
By bestowing the secret empowerment on speech, all winds are purified into appearance and emptiness. Emptiness is purified by the power of continuity. On the path, contemplate the wheel of mantras. In the result, establish the power of the Sambhogakaya (enjoyment body). Speech becomes Vajra, beyond expression.
By bestowing the third empowerment on mind, nectar is purified into bliss and emptiness. Bliss is purified by the power of continuity. On the path, contemplate the wheel of great bliss. In the result, attain the body of great bliss. The mind becomes Vajra, without conceptualization.
Thus, untie the knots of empowerment. If you ask on the path, wisdom will arise. For all three, body, speech, and mind, the co-emergent ignorance, to purify that, empowerment is bestowed. This is called 'Word Empowerment Jewel'. One does not desire to be empowered, but desires to attain. Bliss, clarity, and emptiness are the experience of essence. From the continuous purification of non-thought, on the path, contemplate the co-emergent. In the result, the Dharmakaya (truth body) arises in the lineage. Likewise, all the Tathagatas' body, speech, and mind become Vajra. In cause, path, and result as well, it does not go beyond the four empowerments. It revolves in the path of the four empowerments. If one experiences it, it is the path of liberation. If one cultivates it in the lineage, realization arises. If it does not go beyond the meaning of the four empowerments, one is keeping the vows properly.
Thus it was said. Also, when three of one's own root disciples asked: 'Venerable Sir, how are the four empowerments complete in a single instant of awareness?' In response:
The co-emergent wisdom is, by opening the supreme sense gate, through the lineage of the four wheels, this kind of experience arises in the lineage. At the time when the first joy arises, it is considered the vase empowerment. At the time when supreme joy arises in the lineage, holding bliss is the secret empowerment. The co-emergent joy is the third wisdom of knowledge, when joylessness arises in the lineage, it is the fourth word empowerment jewel. By bestowing the four empowerments, one cultivates the four paths. Look at this path of inseparable maturation and liberation. Thus he advised.
Thereafter, a king named Gesar appeared and asked: 'Please speak of an even more essential gathering than this.' He answered with four lines: Focused awareness is the vase empowerment, bliss free from elaboration is the secret empowerment, bliss and emptiness in one taste is the third empowerment, non-meditation is said to be the fourth.
A song of realizing the four empowerments.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར)གསུངས་པ། དད་པ་བརྟེན་པོའི་ས་གཞི་ལ། བུམ་པའི་དབང་གི་ས་བོན་བཏབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །ཟབ་མོ་དོན་གྱིས་གཉའ་ཤིང་བཀལ། །དམིགས་པ་བརྟན་པོའི་ཐོང་གཙུགས་ནས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱངས་པས་རྨོས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་ཀྱིས་(གིས་)འབྲས། །མྱུ་གུ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་དག །སྡོང་པོ་བརྟགས་(རྟགས་)དང་མཚན་མ་སྐྱེས། །ཡལ་གར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་། །མེ་ཏོག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཤར། །འབྲས་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དེས། །གཏུམ་མོ་མེའི་མཚོན་ཐོགས་ནས། །འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟ་ལ་ཞོན། །རང་ལུས་རྩའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་འཕྲང་ལ་བརྒྱུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་མགོ་བོ་གཅད། །རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། །བདུད་རྩི་ཆུའི་ལྕགས་སུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྣུབས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤར། །གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །རྩ་སྦུབས་སྟོང་བའི་གཞུ་མོ་ལ། །སྲ་བ་སའི་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུངས། །གཤེར་བ་ཆུའི་མདའ་མོ་ལ། །དྲོ་བ་མེའི་འདེའུ་བཙུགས་ཏེ། །
1-1-82a
སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ་རླུང་གིས་འབེན་ལ་འཕངས། །གླད་པའི་དཀྱིལ་གྱིས་ཧྃ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། ལྟ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། [།ཞེས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པའི་འགུར་(མགུར་)རོ། །)
༈ ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར།
རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ་དེ། བྷྲི་ཀ་(བི་ཀྲ་)མ་ལ་ཤི་(ཤཱི་)ལའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་དུས་ལན་ཅིག་སྐྱོ་ནས་གཟིགས་རྟོག་ལ་སོགས་པ་མཛད་པས་ཀྱང་ཐུགས་སྐྱོ་བ་མ་སངས་ཏེ། སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་སྐྱོ་བསང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ན་རོ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན། བུ་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱོ་བ་བསང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)སྣང་བ་ཡིན་གསུང་། དལ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །དབྱར་སྐྱོ་ཙ་ན་འདི་སྐད་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་གནང་(གནས་)ཐབས་ལྟ་བའི་རྡེང་(གདེང་)། །ཡུལ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད། །ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷའི་སྐུ། །ངན་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་ཙན་ཌ་ལི། །སྟེང་ན་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཅན། །སྟ

【现代汉语翻译】
又或者如罗巴所唱之歌：于坚定信仰之土地上，播下宝瓶灌顶之种子；以生起次第与圆满次第之大象，轭以深奥意义之轭木；竖立稳固专注之犁，以四时瑜伽耕耘；以勇猛精进之鞭策励；苗芽清净无瑕疵，树干生起征兆与特征；枝干生起共同之成就，花朵显现自在之证悟，果实显现种种化身。若宝瓶灌顶之瑜伽士如是证悟，方为了解。彼自识之心之士，手持拙火之火焰之象征，驾驭四大之骏马，进入自身之脉道，穿越四轮之险境，斩断不坏明点之首，囚禁分别念之征象，将甘露置于水之牢笼，于心之中央消融分别念，智慧于无偏之境显现。若秘密灌顶之瑜伽士如是证悟，方为了解。于父与母之交合处，于空性之弓箭上，以坚硬之土元素撞击，于湿润之水箭上，安插温暖之火苗，以动摇之风射向目标，以颅盖中央击中 ཧྃ (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，甘露之水遍布一切，获得无上与离喜之大乐。若第三灌顶之瑜伽士如是证悟，方为了解。观视，观视自心，心性本无任何成立，不可言说且超越所缘，乃离戏之虚空自性。若第四灌顶之瑜伽士如是证悟，方为了解。（此为四灌顶证悟之歌。）
六法合一金刚歌
尊者玛尔巴译师，住于毗格玛拉希拉（Vikramashila）之地，一次心生厌倦，虽经观察等种种作为，厌倦之情仍未消散。于是前往茂密森林深处排遣忧愁，向喇嘛祈请，喇嘛那若巴显现，说道：‘为了消除你译师之忧愁，我将唱诵六法合一金刚歌。’于此闲暇圆满之人身，在夏日感到厌倦之时，如此唱道：心的安住之法，在于见之把握；境的安住之法，在于修之要诀。外为幻化之天身，内为三脉四轮，下为阿夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）拙火，上为具 ཧྃ (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 之明点。

【English Translation】
Or as Ropa sang: On the ground of steadfast faith, plant the seed of the vase empowerment; with the elephant of generation and completion stages, yoke the profound meaning; erect the plow of unwavering focus, plow with the yoga of the four times; urge on with the whip of strong diligence; the sprout is free from defects and impurities, the trunk grows signs and characteristics; the branches bring common accomplishments, the flowers reveal the direct experience of mastery, the fruits reveal various manifestations. If the yogi who has received the vase empowerment realizes this, then he understands. That person of self-aware mind, holding the symbol of the fire of inner heat, rides the horse of the four elements, enters the channels of his own body, traverses the dangerous paths of the four chakras, severs the head of the indestructible bindu, imprisons the signs of conceptual thoughts, places the nectar in a cage of water, dissolves conceptual thoughts in the center of the heart, wisdom dawns in the realm of impartiality. If the yogi who has received the secret empowerment realizes this, then he understands. In the union of father and mother, on the bow of the empty channel, strike with the solid element of earth, on the moist arrow of water, insert the warm spark of fire, shoot towards the target with the moving wind, strike the ཧྃ (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the center of the skull, the water of nectar pervades all, attaining the great bliss of supreme and detachment. If the yogi who has received the third empowerment realizes this, then he understands. Look, look at your own mind, the nature of mind is without any establishment, inexpressible and beyond objects, it is the very nature of the sky free from elaboration. If the yogi who has received the fourth empowerment realizes this, then he understands. (This is the song of realization of the four empowerments.)
The Vajra Song of Unifying the Six Dharmas
The venerable Marpa Lotsawa, residing in Vikramashila, once became weary, and although he made observations and other efforts, his weariness did not dissipate. So he went to a dense forest to dispel his sorrow, and prayed to the lama, and Lama Naropa appeared, saying: 'To dispel your sorrow, Lotsawa, I will sing the Vajra Song of Unifying the Six Dharmas.' In this leisure and perfect human body, when feeling weary in the summer, he sang thus: The method of abiding in the mind lies in the confidence of view; the method of abiding in objects lies in the key points of meditation. Outwardly, it is the illusory body of a deity; inwardly, it is the three channels and four chakras; below is the A-shad (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) inner heat; above is the bindu with ཧྃ (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum).

--------------------------------------------------------------------------------

ེང་འོག་རླུང་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་ཟེར། །སེམས་གནད་དུ་ཚུད་དམ་ལོ་ཙྪ་བ། །དུས་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། །གནས་འགྲིན་པ་གནས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན། །ཕྱིའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ནང་ན་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ། །ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཟེར། །ཞེན་པ་བཟློགས་སམ་ལོ་ཙྪ་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཤེད་ན། །གཏི་
1-1-82b
མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རྗེས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱུ་ཡིས་འདེབས། །མིང་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་གདམ་ངག་ཟེར། །སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གོ་འམ་བསྒོམ་(སྒོམ་)ཆེན་ཀུན། །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྒོ་བརྒྱད་བཅད་ནས་སྒོ་ཅིག་(གཅིག་)འབྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་འདས། །མིང་ཡང་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་ཟེར། །རླུང་དུས་སུ་ཁེགས་སམ་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའི་ཤེས་པས་བསྲེ་དགོས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན། རྨི་ལམ་བར་དོ་བསྲེ་འཕོའི་གནད། །མིང་ཡང་བར་དོའི་གདམ་ངག་ཟེར། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་སམ་ལོ་ཙྪ་བ། །རང་ལུས་དུས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབས། །གཞན་སྣང་མཚན་ལྡན་རྟེན་གྱི་ཡུལ། །བར་དུ་ཡིག་འབྲུ་རླུང་གི་རྟ། །རང་ལུས་ཁང་སྟོང་བཞིན་དུ་བསྐྱུར། །གཞན་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །མིང་ཡང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་ཟེར། །རླུང་ལས་སུ་རུང་ངམ་ལོ་ཙྪ་བ། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི། །སྐྱེས་བ་རྨིས་ན་ཕོ་འདྲེར་བཟུང་། །བུད་མེད་རྨིས་ན་མོ་འདྲེར་བཟུང་བྱོལ་སོང་རྨིས་ན་ཀླུ་རུ་བཟུང་། །དགའ་བ་རྨིས་ན་སེམས་འཕང་སྐྱེ། །ངན་པ་རྨིས་ན་སྙིང་མི་དགའ། །འདྲེ་རང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཤེས་ན། །བགེགས་ལ་ཟད་པ་མེད་ལ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དགོས། །གོ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་པས། །གོལ་སས་མི་འཇིགས་རྡེང་(གདེང་)ཐོབ་མཆི། །གོལ་ས་མེད་པས་དབུ་མའི་ལམ། །ལམ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཞེས་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེས་སྐྱོ་བ་སངས་སྐད། མར་པ་མགོ་ཡགས། དེས་ངན་བརྫོང་(བརྗོད)། དེས་ལྕིམ་ལུང་པའོ། །ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། སྣང་
1-1-83a
བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགུར་(མགུར་)འདི་རྣམས་བླ་མ་མར་པས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། བོད་དུ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ནས། མི་ལ་རས་པ་དང་། མར་པ་མགོ་ཡགས་གཉིས་མན་པ་གང་ལ་མ་གནང་བ་ལགས་སོ།། །།སྐྱེ་བ་བྱུང་ན

【现代汉语翻译】
脐下之气呈轮之形，
其间明现乐空之觉受，
名谓拙火之口诀。
译师啊，心要已入否？
于如梦幻之化身时，
处所乃喉间之种子。
外境唯是幻化相，
内里体验难言说。
日夜所现乃化身，
名谓幻身之口诀。
译师啊，执着已断否？
于睡眠与梦境之界中，

痴暗乃法身之自性，
无言光明即是乐之觉受，
其后光明以因来播种，
名谓光明之口诀。
大瑜伽士们，心已悟无生否？
八门乃轮回之窗，
一门乃大手印之路。
断八门而开一门，
识已超越法性界。
名谓迁识之口诀。
大瑜伽士们，气已于时止否？
梦境时之觉识，
须与中阴之觉识相合，
乃报身之自性。
梦境中阴合修迁识之要诀，
名谓中阴之口诀。
译师啊，梦已成就否？
自身已达应有之量，
他显有相乃依凭之境。
其间字句乃气之骏马，
自身如空室般舍弃，
他身乃化身之自性。
名谓入替之口诀。
译师啊，气已能运用否？
梦境时之显现，
若梦见男子则执为男鬼，
若梦见女子则执为女鬼，若梦见畜生则执为龙。
若梦见喜事则心生傲慢，
若梦见坏事则心不悦。
若不识鬼乃自心之根源，
则魔障无穷无尽且巨大。
于内外之法需闻思，
以悟性舍弃二边。
既已断除是非之增损，
则于歧途无惧而得自信。
无有歧途故为中道，
于此道何来厌倦？
如是，乃囊括六法之金刚歌。
以此遣除厌倦，玛尔巴（Marpa，大译师）首肯，以此断绝恶语，此乃青浦（Chimlung）。
那若巴（Naropa）所唱之歌：
显现之体性本无生，
轮回之体性离根基，
心之体性双运合，
上师之体性具传承。
如是说。
此二上师之歌，乃上师玛尔巴笔录，带回藏地，未传于米拉日巴（Milarepa）与玛尔巴·郭约（Marpa Goyo）。
若转生……
The air below the navel is in the shape of a wheel,
In between, there is a clear experience of bliss and emptiness,
It is also called the secret instruction of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: caṇḍālī, Chandali, fierce woman, inner heat).
Translator, have you grasped the essential point of the mind?
In the illusory manifestation of a dream,
The location is the seed syllable in the throat.
The outer appearance is merely an illusion,
Within, the experience is indescribable.
The appearance of day and night is a manifestation body,
It is also called the secret instruction of the illusory body.
Translator, have you reversed attachment?
In the realm between sleep and dreams,

Ignorance is the essence of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, Sanskrit: Dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate reality),
The inexpressible light is the experience of bliss,
Afterwards, the clear light is planted by means of cause,
It is also called the secret instruction of clear light.
Great meditators, have you understood the unborn nature of the mind?
The eight doors are the windows of samsara (Tibetan: འཁོར་བ།, Sanskrit: Saṃsāra, cycle of rebirth),
One door is the path of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Sanskrit: Mahāmudrā, the great seal).
Close the eight doors and open the one door,
Consciousness transcends the nature of reality.
It is also called the secret instruction of transference of consciousness.
Great meditators, has the air stopped at the time?
The consciousness of the dream state,
Must be combined with the consciousness of the bardo (Tibetan: བར་དོ།, Sanskrit: Antarābhava, intermediate state),
It is the essence of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sanskrit: Sambhogakāya, the body of enjoyment).
The key to combining dream, bardo, and transference of consciousness,
It is also called the secret instruction of the bardo.
Translator, have you mastered the dream?
Your own body has reached its proper measure,
The appearance of others is a worthy object of reliance.
In between, the syllables are the steeds of the air,
Abandon your own body as if it were an empty room,
The body of another is the essence of the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, Sanskrit: Nirmāṇakāya, the body of emanation).
It is also called the secret instruction of entering.
Translator, is the air workable?
The appearance of the dream state,
If you dream of a man, consider it a male demon,
If you dream of a woman, consider it a female demon, if you dream of an animal, consider it a Naga (Tibetan: ཀླུ།, Sanskrit: Nāga, serpent).
If you dream of happiness, arrogance arises,
If you dream of bad things, the heart is not pleased.
If you do not know that the demon is the root of your own mind,
The obstacles are endless and great.
You must hear and think about the inner and outer dharmas,
With understanding, abandon the two extremes.
Since you have cut off the additions and subtractions of right and wrong,
You have gained confidence and are not afraid of straying.
Without straying, it is the Middle Way,
How can there be weariness on that path?
Thus, it is the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Vajra, diamond/thunderbolt) song that encompasses the six dharmas.
With this, weariness is dispelled, Marpa (Tibetan: མར་པ།) agreed, with this, evil words are cut off, this is Chimlung (Tibetan: ལྕིམ་ལུང་).
Naropa's (Tibetan: ན་རོ་པ།) song:
The nature of appearance is unborn,
The nature of samsara is without foundation,
The nature of mind is union,
The nature of the guru (Tibetan: བླ་མ།, Sanskrit: Guru, spiritual teacher) has lineage.
Thus he said.
These songs of the two gurus were written down by the guru Marpa, brought back to Tibet, and not given to Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།) and Marpa Goyo (Tibetan: མར་པ་མགོ་ཡགས།).
If rebirth occurs...

【English Translation】
The air below the navel is in the shape of a wheel,
In between, there is a clear experience of bliss and emptiness,
It is also called the secret instruction of Tummo.
Translator, have you grasped the essential point of the mind?
In the illusory manifestation of a dream,
The location is the seed syllable in the throat.
The outer appearance is merely an illusion,
Within, the experience is indescribable.
The appearance of day and night is a manifestation body,
It is also called the secret instruction of the illusory body.
Translator, have you reversed attachment?
In the realm between sleep and dreams,

Ignorance is the essence of the Dharmakaya,
The inexpressible light is the experience of bliss,
Afterwards, the clear light is planted by means of cause,
It is also called the secret instruction of clear light.
Great meditators, have you understood the unborn nature of the mind?
The eight doors are the windows of samsara,
One door is the path of Mahamudra.
Close the eight doors and open the one door,
Consciousness transcends the nature of reality.
It is also called the secret instruction of transference of consciousness.
Great meditators, has the air stopped at the time?
The consciousness of the dream state,
Must be combined with the consciousness of the bardo,
It is the essence of the Sambhogakaya.
The key to combining dream, bardo, and transference of consciousness,
It is also called the secret instruction of the bardo.
Translator, have you mastered the dream?
Your own body has reached its proper measure,
The appearance of others is a worthy object of reliance.
In between, the syllables are the steeds of the air,
Abandon your own body as if it were an empty room,
The body of another is the essence of the Nirmanakaya.
It is also called the secret instruction of entering.
Translator, is the air workable?
The appearance of the dream state,
If you dream of a man, consider it a male demon,
If you dream of a woman, consider it a female demon, if you dream of an animal, consider it a Naga.
If you dream of happiness, arrogance arises,
If you dream of bad things, the heart is not pleased.
If you do not know that the demon is the root of your own mind,
The obstacles are endless and great.
You must hear and think about the inner and outer dharmas,
With understanding, abandon the two extremes.
Since you have cut off the additions and subtractions of right and wrong,
You have gained confidence and are not afraid of straying.
Without straying, it is the Middle Way,
How can there be weariness on that path?
Thus, it is the Vajra song that encompasses the six dharmas.
With this, weariness is dispelled, Marpa agreed, with this, evil words are cut off, this is Chimlung.
Naropa's song:
The nature of appearance is unborn,
The nature of samsara is without foundation,
The nature of mind is union,
The nature of the guru has lineage.
Thus he said.
These songs of the two gurus were written down by the guru Marpa, brought back to Tibet, and not given to Milarepa and Marpa Goyo.
If rebirth occurs...

--------------------------------------------------------------------------------

་དངོས་འཛིན་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཕྱོགས་ཆར་ཞེན་ན་ཞེས་འདོད་ཡིན། །རང་བཟོ་བྱེད་ན་རྨོངས་པར་ཟད། །དེ་ལ་ཇོ་བོ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ནི། སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་ལ་གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི་དྲི་མ་འཁྲུལ་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕར་བསལ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ། གསལ་བའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །
༈ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར།
ན་རོ་པས་གསུང་(གསུངས་)པ། སྔོན་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་ཆུང་ལོ་ཙྪ་ཁྱོད། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །དད་པས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །བཀའ་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བས་རིང་། །སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས། །ལས་ཅན་སྨིན་དང་གྲོལ་གྱུར་པའི། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ད་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་རྒྱས་པའི་ས། །སྨན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་རི་མགུལ་ན། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད། །
1-1-83b
ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས(སྒྲུབས)། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དོན་གྲུབ་ནས་མཆི། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་འདས་གྱུར་ནས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཇལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་འགུར་(མགུར་)འདི་གསུངས་པ་ལགས་སྐད། །
༈ བླ་མ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་མགུར།
ན་མོ་གུ་རུ། རྟོགས་པའི་མཚོ་མོ་མི་མེར་བ་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་མྱོང་གི་འཁྱག་དར་འཆགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །གདམ་ངག་གི་ཁ་སེར་ཚ་བས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །དད་པའི་ཞིང་མི་གཤིན་པ་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །བསྒོམ་བསྒྲུབས་(སྒོམ་སྒྲུབ་)ཀྱི་སོ་ནམ་རེམ་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །བསམ་གཏན་གྱི་འཁར་དཔེའུ་མི་མཐོ་བ་ལགས་ཀྱང་། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་ཐུབ་པ་བྱུང་། །སེམས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་རྩེ་རྗེ་བཞག་པས་ཀྱང་ཕན་ཨང་། །བདག་ཕོ་རྒོ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་ཏེ། །རྗེ་བླ་མ་བས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །དེ་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །དཔལ་ན་རོ་པའི་དབང་བཞི། བླ་མ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་མགུར་རོ།། །།


【现代汉语翻译】
执着于事物本身即是实执。若追溯其根源，则生起分别念。若偏执于某一方面，则会产生贪恋。若自作主张，终将陷入愚昧。对此，尊者那若巴说道：心的实相安住之法，即是心性无有任何造作，清明澄澈。是双运无二的智慧。而当下所显现的种种觉知，皆是污垢、错觉和虚妄。当这些被遣除之时，一切相状皆会消逝，清明的觉受会如甘露般涌现，安乐与空性无二无别。
以下是关于具缘弟子受到授记的歌诀：
那若巴所说：你，过去曾如法修习，具有善业因缘的，藏地的玛尔巴译师啊！你将成为转轮圣王，持有珍宝。以信心在石头上书写文字。你的血脉将如虚空中的花朵般消逝。你的教法传承将比河流更加长远。如同狮子和鹏鸟的幼崽一般。你的弟子将比你的儿子更加优秀。你将汇集殊胜乘的精要，使具缘者成熟和解脱。你将成为具缘弟子的君王。现在就前往藏地中心吧。前往那北方雪域。前往那香树繁茂之地。在那生长着各种药材的山谷中。存在着堪为法器的具缘弟子。
你前往那里，成办利生事业吧！你的事业将会圆满。此生结束后，你将在平等大乐的境界中，在光明之中与我相见。’这就是授记歌诀。
以下是献上证悟的歌诀：
顶礼上师！虽然证悟的海洋并未干涸，但却结成了体验的冰凌。教言的温暖或许会有所帮助吧？虽然信心的田地并不肥沃，但却生长出了菩提的幼苗。精勤地耕耘或许会有所帮助吧？虽然禅定的手杖并不高大，但却能够战胜五毒的盗贼。保持不散乱的心或许会有所帮助吧？我并非一个有能力的人，但却能被上师忆念。或许是往昔积累的业力苏醒了吧？这是吉祥那若巴的四灌顶，是献上证悟的歌诀。

【English Translation】
Clinging to things as real is clinging to reality. If the root is born, it is conceptualization. If you are attached to one side, it is desire. If you make your own, it is just ignorance. To this, Jowo Naropa said: The way to abide in the state of mind is that the mind itself is clear without any form. The union is one wisdom that is indivisible. The current consciousness that appears as anything is a false impurity. When this is removed, the consciousness in which all forms disappear, the taste of clarity arises as bliss, bliss and emptiness are considered inseparable.
The following is a song of prophecy for fortunate disciples:
Naropa said: You, who have practiced well in the past and have karmic connections, Marpa Lotsawa of Tibet! You will become a Chakravartin king, holding precious jewels. Write letters on stone with faith. Your lineage will disappear like flowers in the sky. The lineage of the teachings will be longer than the course of a river. Like the cubs of lions and garudas. Your disciples will be better than your sons. Having summarized the essence of the supreme vehicle, those with karma will be matured and liberated. You are the king of fortunate disciples. Now go to central Tibet. The land of the northern snowy mountains. A place where fragrant trees flourish. In the mountains where various medicines grow. There are fortunate disciples who are worthy vessels.
Go there and accomplish the benefit of beings! Your work will be accomplished. After this life has passed, in the state of great bliss of equality, I will meet you in the state of clear light.' This is said to be the song of prophecy.
The following is a song of offering realization to the guru:
Namo Guru! Although the ocean of realization has not dried up, a glacier of experience has formed. Will the warmth of the instructions help? Although the field of faith is not fertile, a sprout of Bodhi has grown. Will diligent cultivation help? Although the cane of meditation is not tall, it can defeat the thieves of the five poisons. Will keeping the mind undistracted help? I am not a capable person, but I am remembered by the guru. Perhaps the karma accumulated in the past has awakened? This is the four empowerments of glorious Naropa, a song of offering realization to the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

